敬虔人也要面對艱難黑暗的時刻。希西家王外交談判桌上的退讓沒能換取和平,亞述王西拿基立派大軍直取耶路撒冷(14-17節)。自興起稱雄美索不達米亞平原,亞述大軍所到之處沒有一城一國能站立得住,猶大這細小邦國根本不放在眼裡。他們大概認為拔掉耶路撒冷不過是指日可待的小事。 他們採取動搖敵人軍心、再大軍摧毀的攻略。拉伯沙基陣前嘲弄希西家的信仰改革(22節);又把專心依賴耶和華神的猶大王,污名化為只懂倚靠埃及戰車馬兵的儍瓜(24節);他更妄稱亞述大軍是在按照神的命令攻擊耶路撒冷(25節)。 既然目的就是要動搖猶大百姓的抗戰勇氣和決心,拉伯沙基就斷言拒絕希西家王的代表以利亞敬、舍伯那、和約亞以亞蘭文對話的要求(26-27節)。他進一步呼喚猶大百姓不要聽從希西家的話(29-30節);又描繪投降後的共榮新世界(31-32節);最後乾脆把耶和華神定位為假神偶像,不可能從亞述大軍手中拯救出耶路撒冷(33-35節)。 世上有許多拉伯沙基,他們利用人們在困境中尋求出路、危難中嚮往和平的心理,以物質生活、理想主義等不同元素,描畫著空中樓閣大未來,誘導人離開基督所傳的福音,那是惟一真實的生命之道。 面對紛雜擾亂、甚至似是而非的宣傳聲音,我們會怎樣面對?猶大百姓靜黙不言(36節),他們只是簡單遵守著希西家王的吩咐。或許,這正是最佳策略。伊甸園裡如果夏娃不理會蛇的話,輕輕把頭轉向別處,也許人類歷史要重新改寫,不再充滿恐懼與死亡。歷史沒有如果,但覆轍卻可以避免重蹈。希西家的百姓採取了明智之選,我們今天又可有揀選上帝之路? 回應: 「主啊!願祢賜我智慧的心,知道何時應當沉黙,轉身仰望祢的十架;在似乎走不出的黑暗中,看到祢早已燃點的希望之火。阿們!」

馬可福音5:1-20 耶穌時代的加利利湖東岸,是十個同盟城組成的地區,被稱為「低加波利」(希臘文的意思就是十城)。那位曾被群鬼纏身的格拉森人,在得到耶穌拯救以後,就是在這裡「傳揚耶穌為他作了何等大的事,眾人就都希奇。」(馬可福音5:20) 看見他人模人樣,誰又能不吃驚呢?他們都知根知底,瞭解他被遺棄在墳塋的狗臉歲月。不管白天黑夜,劃破墳塋死寂的痛苦叫喊、用石頭瘋狂的亂砍自己、拼死掙脫鐵鐐鐵鍊的捆鎖。眾人看在眼中,他早已不能被稱為「人」。 但就在那天,他遇見了耶穌。那不是什麼偶遇,更不是什麼意外;卻是耶穌有計劃的安排。為什麼是那天,不是早一天遲一天?我們沒有答案。只知道從加利利湖的那邊來到這地方,耶穌只做了這件事——讓這位已不能被稱為人的人重新成為人,再次擁有人的尊嚴、情感、和自由。正如神子耶穌來到人間,只為了一件事,就是要尋找拯救失喪的人,讓他們重拾伊甸的光彩,恢復人與神的榮美關係。 「耶穌問他說:『你名叫什麼?』回答說:『我名叫群,因為我們多的緣故。』」(5:9)那人身上的污鬼不在我們身上,但高傲的眼、撒謊的舌、流無辜人血的手、圖謀惡計的心、飛跑行惡的腳、吐謊言的假見證、弟兄中布散分爭,豈不也名叫「群」? 讓污穢的就隨污穢的離去吧!耶穌允准鬼們進入猶太人眼中看為不潔淨的豬群,闖下山崖、投入海裡。二千頭豬雖然不是小數目,但與人的價值相比,誰又更貴重些呢?為了讓人得著永生的盼望,神擺上的甚至是祂的獨生子,所付出的更是無價。福音人可以白白得到,但背後已付的代價卻又是何等高昂。 耶穌沒有允許這位新造的人跟隨他浪跡猶太人區,卻差派他留在低加波利,在他的親屬中見證憐憫人的基督已在他身上成就的事。我們的神若使我們重生,又差遣我們到哪去見證祂的作為呢?  

亞述王滅掉北國以色列的時候,南國猶大的王是希西家。聖經對他的評語是「希西家倚靠耶和華以色列的神,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華,總不離開,謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。」(5-6節)這事非常特別,因為他的父親約哈斯並不專心跟從神,反而引進外邦人假神偶像和敬拜方式。我們有理由相信,他的母親亞比在他的信仰上起著積極正面的作用,而先知以賽亞也對他也有過不少教導。 未成年子女的屬靈生命深受父母親的重大影響。如果是單親家庭,又或者父母中只有一個真正認識神,那位父親或母親雖不容易,卻也應當肩負起靈命培育的重任。希西家的母親是先知撒迦利亞的女兒,雖然丈夫亞哈斯王偏離神道,她卻她沒有放棄教導兒子要敬畏神。 當然,父母的不信可能會成為孩子信仰生活的障礙,但這卻不能成為推卸個人責任的理由。因為各人要對自己的行為負責,即使客觀條件諸多不易,但在神恩典中必能勝過各種試探。此外,有著敬虔父母的信二代,仍要凡事仰望主基督耶穌,因為惟有祂才是真正的依靠。 希西家的敬虔,反映在他的治國理念上。他從父親手中接過的,不是兵精糧足、人強馬壯的猶大國。而是面對非利士挑釁(8節)和亞述國威脅(13節)的積弱局面。但他深刻認識到要專心仰賴耶和華,不可靠自己的聰明。希西家登基作王以後,就開始他撥亂反正的宗教改革。長久以來,以色列人仿效迦南人在邱壇敬拜柱像木偶,希西家就把各處邱壇除掉。即使曾經被神使用的器具,若成了百姓敬拜神的替代物,他也絕不放過——摩西所造、在曠野中舉起的銅蛇,雖然有紀念意義,但以色列人把銅蛇神化,向它燒香膜拜,希西家就堅決打碎,指明它不過是銅塊(4節)。除去偶像,就必須要乾淨徹底。 回應: 「主阿!願祢賜我敬虔的心,好讓我成為年輕人的榜樣;又為他們祈求祢的靈,親自感動他們徹底除去心中的各種偶像。阿們!」

亞述帝國實行「移民」政策,強迫撒瑪利亞大部分以色列人遷徙到其他地方,又把巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音人遷來(24節),使他們不容易凝結成反對勢力。 遷到撒瑪利亞的不同民族,各自敬拜他們的偶像假神(30-31節)。聖經特別提到一些不認識耶和華神的人被獅子咬死,亞述王就把一個被擄的祭司差回去,在伯特利教導其他民族怎樣敬拜耶和華神(25-28節)。 不過,既然北國諸王所奉行的是但和伯特利的金牛犢敬拜,除非這祭司被神特別使用,我們實在很難期待他能把真信仰準確無誤地傳遞給其他從不認識神的民族。難怪經過獅子事件以後,這些遷來的民族開始敬畏耶和華神——其實把祂視為撒瑪利亞「土地神」,與他們原來所敬拜的假神混為一談! 人們常抱著實用主義者的心態:不管真神假神,能給我好處的就要拜。這樣以自我為中心的態度衍生出混合信仰——新舊撒瑪利亞人都是又敬拜自己的偶像,又因懼怕而敬拜耶和華(33節)。即使二十一世紀的我們,準時參加教會聚會、甚至奉獻服侍。但我們有沒有又敬拜真神,又敬拜自己的心中偶像。如果信仰上不專心,我們屬靈路上就會跌跌撞撞。生命不能健康成長,就談不上為主作見證。 留在撒瑪利亞的以色列人,與這些移民一起居住、通婚,相互影響而融合起來;他們與其他民族沒有區別,失去了當初被神選召的獨特性,再不能成為神創造和救贖的見證人(41節)。這是何等可惜的事。 主耶穌在地上的時候,曾教訓門徒們:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(太6:24)聽到這話,我們的選擇又是什麼呢? 回應: 「主啊!我願盡心、盡意、盡力的愛祢;但我的愛易變難堅,懇求祢的靈幫助我每天親近祢,好讓我更認識祢、完全的依靠祢。阿們!」

從主前931年起,以色列與猶大南北分裂,局面維持了約兩個世紀。其中北國共有君王19人。主前732年,何細亞發動政變,殺了比加,登基為王,成為以色列末代君主。他不甘心臣服亞述,意圖借助埃及兵力反抗,結果反被鎖禁,亞述軍又圍攻撒瑪利亞城三年。主前722年,城破國亡;以色列人被擄到亞述,分散各地。(4-6節) 聖經在總結北國以色列的敗亡原因時指出:他們敬畏別神(7節)、隨從外邦人的迷信風俗(8節)、建造邱壇(9節)、立柱像木偶(10節)、敬拜事奉偶像(11-12節)、不聽從先知勸誡(13-14節)、厭棄神的律例誡命(15-16節)、行邪淫之術(17節)。以色列的滅亡可以說是咎由自取,他們所行的使他們失去擁有應許之地的資格(18節),因為他們不比當初住在這裡的迦南七族好多少。剩下來的猶大支派以後也不遑多讓,最終也步上其他支派後塵,被趕離這流奶與蜜的應許之地(19-20節)。 回顧北國以色列的歷史,就知道人對所犯的罪無法推諉。即使神不斷興起先知警告提醒,特別是以利亞和以利沙,他們的能力使人畏懼,神蹟令人驚嘆,卻依然未能挽回頑梗的以色列人,他們堅定地離棄真神。 常有弟兄姊妹笑言,如果我們在耶穌的那個年代生活在以色列,就會對祂的教導有更透徹深刻的瞭解,就更能愛祂、親近祂;畢竟親眼看到、親耳聽到的會不一樣。然而,我們若不真誠悔改,在聖靈的光中活出我們的所信,那高喊「和散那」的也許會有我們;但混雜在群眾中,揮著拳頭高喊「釘死他!釘死他!」的,說不定更有著你我的身影。 回應: 「主啊!是的,從造天地以來,祢的永能和神性明明可知,雖是眼不能見,但藉著祢所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。阿們!」

猶大王約坦的兒子亞哈斯是識時務的「俊傑」。大概是主前732年,二十歲的他繼承了父親的王位。受到亞蘭王利汛和以色列王比加的攻擊(15:37),他就倣效鄰邦實行「宗教改革」,期望猶大國也能像鄰國強大起來。他「效法以色列諸王所行的,又照着耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事,使他的兒子經火;並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下,獻祭燒香。」(3-4節) 他又想到「遠交近攻」的外交策略,對亞述俯首稱臣。「亞哈斯將耶和華殿裡和王宮府庫裏所有的金銀,都送給亞述王為禮物」(8節),亞述王就答應他的請求,派兵大破亞蘭,攻進大馬色,殺了利汛王。(9節)亞哈斯上大馬色謁見滅掉亞蘭的亞述王時,看到那裡的大祭壇,就描畫下來,回去後依樣建造。當然,他沒有忘記仍要求問耶和華神,只是把銅壇挪移了位置。(10-16節) 或許亞哈斯認為自己是真誠的敬虔人。他不是仍在向耶和華燒香、仍在獻祭嗎?不是只換了個地方、又或者換了個也許更大更美的壇嗎?但亞哈斯沒有意識到,他已犯了我們人常犯的罪,就是不把神當神。他沒有遵從神的吩咐,單在耶路撒冷的聖殿敬拜祂;他沒有遵從神的吩咐,按祂在山上所指示摩西的樣式去敬拜。當然,犯錯的不光是他,祭司烏利亞也是只聽人的話,不聽神的話。在這樣的君王祭司帶領下,猶大也就難免步上兄弟鄰國以色列的後塵。 我們號稱是信靠耶穌基督的人,又有沒有把神當神呢?我們只在基督耶穌裡尋求祂的引導,還是依靠自己的聰明,來過我們的日子呢?又或者我們只聽見社會紛亂嘈雜的聲音,卻早已忘記了祂聖經的教導?我們需要真正的安靜下來,在基督耶穌裡重拾堅定的信心。 回應: 「主啊!願祢保守我的心,使我全然依靠祢;願祢淨潔我的耳,使我只聽祢的話;更願祢明亮我眼睛,使我定睛仰望祢時,就得力量和安慰。阿們!」

列王紀下15章記載了北國以色列倒數最後的五位王:撒迦利雅(8-12節)、沙龍(13-15節)、米拿現(16-22節)、比加轄(23-26節)、比加(27-31節)。那些年政局動盪,五位王在位的日子加起來還不到33年,卻出現3次武裝政變。沙龍殺撒迦利亞奪位(10節)、米拿現殺沙龍篡位(14節)、比加又殺了比加轄(25節)。他們有誰比誰更好嗎?都是「行耶和華眼中看為惡的事,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪。」(參9節、18節、24節、28節) 其中比加雖然作王20年,但他在位年間,「亞述王提革拉毘列色來奪了以雲、亞伯伯瑪迦、亞挪、基低斯、夏瑣、基列、加利利、和拿弗他利全地;將這些地方的居民,都擄到亞述去了。」(29節) 冰凍三尺,非一日之寒。北國以色列衰敗的種子,早在耶戶曾孫耶羅波安掌權的時候就已經埋下。這位耶羅波安雄才大略,在他40年的治理下,北國以色列在政治、經濟、外交、軍事上都達到高峰。在人看來,他成就了豐功偉績,帶領以色列成為中東強國。但國家表面繁榮昌盛,內裡卻是貧富兩極懸殊。富人追求的是窮奢極侈、醉生夢死;窮人卻是身無長物、朝不保夕。當時的先知阿摩司、以賽亞和彌迦等相繼譴責、指出強國夢的不可靠(摩6:1-8)。人們對神的敬虔是極端的實用主義,徒具表面形式、沒有內在生命的改變(摩5:21-24)。耶羅波安死後,北國以色列迅速隕落,不到50年就被亞述所滅。 以色列諸王的殷鑑不遠。在急速轉變的年代,我們能為子孫後代存留的又是什麼呢?好名聲、財富、社會地位、知識固然是好,但三代四代總會過去。能真正存留到永遠,值得我們努力的,卻是對神的認識、代代相傳的正直敬虔。 回應: 「主啊!在這變動的世代,求祢賜我對祢不變的心,更願祢賜我敬虔後代,世世代代傳揚祢的名。阿們!」

建議討論: 「你當為啞吧開口,為一切孤獨的伸冤。你當開口按公義判斷,為困苦和窮乏的辨屈。」(31:8-9, 和合本) 思想:有哪些人無法為自己爭取公平待遇?你願意為他們開口嗎?為什麼? 「才德的婦人,誰能得着呢?她的價值遠勝過珍珠。」(31:10, 和合本) 思想:怎樣才算是才德的婦人(妻子)呢?有沒有這方面的例子? 「艷麗是虛假的,美容是虛浮的;惟敬畏耶和華的婦女,必得稱讚。」(31:30, 和合本) 思想:外在美麗和內在品格,哪樣更為持久、重要?為什麼?  

猶大王亞瑪謝效法父親約阿施,亞撒利雅(烏西雅)也效法父親亞瑪謝,不但效法他行耶和華眼中看為正的事,也效法他的心高氣傲——強要獻祭(代下26:16),因而長了大痲瘋,只好由兒子約坦接管家事、國事,自己從此退出歷史舞台(5節)。 列王紀強調的是耶路撒冷聖殿的敬拜。無論猶大王、還是以色列王,若是倡導鼓勵百姓到聖殿敬拜真神的,就是好的王;而若攔阻或誘導百姓不去聖殿敬拜的,就不是好王。因此,就算猶大王約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅祖孫三代各有不同缺點(誰又沒有!),聖經對他們的評語都是「行耶和華眼中看為正的事」(12:2;14:3;15:3)。當然,他們沒有把可能導致百姓偏離神的誘因除去,所以在好評價之餘,同樣有著「只是邱壇還沒有廢去,百姓仍在那裡獻祭燒香」的按語(12:3;14:4;15:4)。邱壇不是他們建的,但他們要除掉! 照這樣的標準,儘管北國以色列王耶戶除去巴力,被神稱讚「辦好我眼中看為正的事」(10:30),仍被認為「不盡心遵守耶和華以色列神的律法」(10:31),因為他沒有離開尼八的兒子耶羅波安的罪。耶戶的子孫約哈斯、約阿施、耶羅波安(不是尼八的兒子那位)、甚至即使作王只有短短六個月的撒迦利雅,更是「行耶和華眼中看為惡的事,效法他列祖所行的,不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪。」(9節)就是在伯特利和但立了金牛犢,對百姓指認為耶和華神,讓他們敬拜的罪。 聖殿的敬拜指向我們在基督耶穌裡的敬拜,若不藉著祂,沒有人能到父神那裡去(約14:6)。任何在基督耶穌以外得救的主張,都是陷進耶羅波安的罪中。 回應: 「主啊!願祢的靈保守我,使我的眼目單單注視祢。因為惟有祢是道路、真理、生命,又是惟一可依靠的。阿們!」

北國約阿施與他父親約哈斯相似,都是行神眼中看為惡的事;南國猶大的亞瑪謝,也與他的父親約阿施相類,都是「行耶和華眼中看為正的事、但不如他祖大衛」(3節),因為他們都沒有廢去邱壇,任讓百姓在那裡燒香獻祭。亞瑪謝的結局也與他的父親約阿施相同,被背叛的人所殺(19節)。 列王紀的作者主要記錄了亞瑪謝王生平的兩件事,讓我們對這位王的性情有些瞭解。一是他報了父親約阿施在下悉拉的米羅宮被人行弒的仇(12:20-21),把相關的臣僕殺死。他能忍耐,等候到國內局勢穩定才做這事(5節);他也能節制自己,沒有趁機擴大打擊面,而是按照律法的規定,並不罪及他人(6節)。 然而,亞瑪謝同時也是個心高氣傲的人。列王紀記錄他的第二件事,就是在取得以東大捷以後,他繼續挑戰北國約阿施王。或許亞瑪謝有著完成統一大業的目標,但他妄顧雙方軍事力量的對比,結果不但戰敗,更讓約阿施王藉機劫掠耶路撒冷城和聖殿(13-14節)。亞瑪謝自取其辱,吞下驕傲的苦果。 或許我們覺得奇怪,為什麼「行耶和華眼中看為正的事」的亞瑪謝,反不如「行耶和華眼中看為惡的事」的約阿施來得順風順水? 我們要小心,不要受「成功神學」的思想洗腦,以為「相信」上帝就變為能在世上任我縱橫,隨心所願。事實上,神願意我們從自我為中心的人,成長為以神為中心的人。因此,祂讓我們的生命藉著各樣經歷受陶造,為永世的生活作好充份準備。而不信靠神的人,即使在短暫的現世得到諸多好處,卻要在基督的審判台前,每句話、每件事,都要做出交代,並為此而付出不能承受的代價。 回應: 「主啊!感謝祢的靈感動列王紀的作者,記錄下提醒我的前人教訓,使我珍惜與祢同行,不致衝動妄為。阿們!」