這是個殊不平靜的夏季。居住在硅谷灣區的我們,或許未親身感受到太多的政治熱情,只是偶爾從電視或網路上,看到眾多民主黨候選人初選辯論的唇槍舌劍。但在太平洋的彼岸,無論是大陸、台灣、香港,都在媒體和社交平台上就不同的政經議題爭論不休。中美貿易固然是曠日持久的政治角力,台灣2020大位之爭也不遑多讓;而最叫人意外的,是香港「反送中修例」,居然發展成癱瘓機塲運作、遍地開花的街頭抗爭。這是最好的時代,也是最壞的時代。 人們因着成長的環境和背景,對媒體信息的解讀,以及個人理想和利益,在不同的議題上選擇或者放棄自己的立塲。但無論我們今天的抉擇如何正確,也不過是歷史時空下的瞬間。主耶穌曾明確地說:「我的國不屬這世界。」(約翰福音18:36)如果主人的國不屬世界,奴僕的國又怎可屬這世界呢?但既然仍要在這世上生活,就要讓主的旨意行在我身上,如同行在天上。因此,我們行公義、好憐憫,存謙卑的心與主同行;不是依靠自己的能力才華和判斷,而是依靠祂復活生命的大能,讓自己無論何時、何地和何事,都成為主耶穌的見證人。每個基督徒都是傳道者,生命是我們的講章,生活是我們的講台。 十二使徒中有自給自足的漁夫彼得約翰、有替羅馬人工作的稅吏馬太、也有激進的奮銳黨人西門。而主耶穌復活後,祂的使徒名單中更添上一位知識份子、法利賽人保羅。不同的政治立塲,不同的社會地位,不同的能力個性,使徒們卻大都為見證基督的福音使命而成為殉道者。 近現代中國也有不少基督的跟隨者如王明道、倪柝聲、宋尚節等,他們有不同的文化背景,成長在不同的地方,做着不同的事情,卻都曾在風起雲湧的大時代裡,為主道奉獻一生。這些不是毫無瑕疵的完人,卻如同雲彩般圍繞着我們,見證基督的榮美和信實。我們,又該怎樣肩負起基督在這個時代裡交付與我們的使命? 這是炎熱的夏季,不容我們如火被挑旺的心冷卻下來。  

我們基督之家是地方教會,意思是一群蒙神恩典的基督徒,在這個地方聚集在一起,藉着敬拜、團契、禱告,以實踐傳揚基督福音、主內生根建造的使命;而教會的行政、財務、發展開拓等各樣事情,都由教會自行決定。我們強調「家」的觀念,每個會友都是家人,每個家人都應該關心、參與家裡的事,這是人人事奉的原則。當然,我們當中有些人專心在祈禱傳道和教會相關事務;而其他絕大部分弟兄姊妹則另有其他需要上班或者照顧家庭的工作。我們稱這大部分的弟兄姊妹為帶職事奉的基督徒。 好些年前,一位前輩曾對我說,他認為弟兄姊妹的服事不應稱為「帶職事奉」,而應該改稱為「事奉帶職」;因為前者的重點在於強調「帶職」,而後者則在於「事奉」。重點不同,在一定程度上反映出對事奉的態度。「帶職事奉」的人在工作之餘的閒暇參與事奉神;而「事奉帶職」的人則以事奉神為己任,除委身教會服事外,另有工作使命。舉例來說,電腦工程師基督徒在教會裡與其他弟兄姊妹一同事奉;但除此以外,上班的公司也是他的事奉工塲,牧養的對象是單位的同事、甚至老闆——已信主的可一起禱告、分享;而尚未得着救恩的則藉着認真工作、言傳身傳來見證基督。 其實每位事奉帶職的弟兄姊妹(包括已退休的、仍上學的)都有多於一個事奉工塲。最基本的包括教會、家庭、公司單位(學校)、社區鄰舍。每位弟兄姊妹禱告聖靈帶領,在不同階段按實際情況,可能會在一些工塲投入較多的時間精力,另些工塲則較少。但無論投入多少,都以榮耀神的名為目標。 當然,要有更好的服事,就需要在屬靈上有更多的裝備。如果沒有特別困難,不論年齡都應該按自己的時間,在神學院選修些在校、或者較自由的在線(online)課程,在知識和生命上不斷長進。至於個別不適應課程學習的弟兄姊妹,既沒能在神學院受裝備,就更要把握教會主日學、查經班、工作坊,以及其他研習神話語的機會,以期厚積薄發,為主所用。 正如使徒保羅所言:「你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人;要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」(以弗所書5:14-17)

今年我們基督之家聯合退修會的主題是「更新與突破」;其中星期五晚上資深宣教導師邱志健牧師的題目是「成為擔負宣教使命的門徒——作主門徒的更新與突破」,而國際關懷協會榮譽會長李秀全牧師在星期六晚和主日早上的題目則分別是「大使命的對象」和「大使命的內容」。從兩位經驗豐富牧者的選題我們可以看到,主門徒生命的更新和突破與基督的大使命息息相關。 大使命在聖經中的記載清晰而門確:「…你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗;凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音28:19-20)從原文(即希臘文)的角度來看,當中的主要動詞是「使…作門徒」。而要實踐這樣的行動,需要通過這句話中的三個分詞:「去」、「施洗」、「教訓」來完成。因此,我們平常說的「傳福音」,其實包括了上面這三樣事情。 「去」就是要進入尚未相信耶穌的人群中,與他們同呼吸、同悲哀、也同歡樂。人們不接受、不相信耶穌,背後有各種各樣的原因;可能以前的教育和成長環境的影響太大,也可能有不愉快的經驗,當然最大可能是尚未親眼見過、親耳聽過純正的道理和救贖的恩典。而當信徒們「去」,就讓人看到真正基督徒的復活生命,見證他們在地如在天的生活。 「施洗」是接受基督的人在眾人和眾天使面前宣告,要承認過去否認神、悖離神,現在卻要回轉過來,歸入基督、加入教會、從此以基督耶穌為生命之主。人僅憑觀察基督徒的生活,容易簡單結論為「這是好人」,卻不知道好的源頭。因此,我們要學習怎樣以自己為例證,言簡意賅地把基督的福音完整帶出,讓他人能夠清楚的認識救恩。 「教訓」不是出於人的教導,而是源於基督的吩咐。我們積極地學習聖經神的話語,既有所領受,就不折不扣地與身邊的人分享;在言語上傳揚,也在行為上顯明。這是每個信徒終身不斷學習和成長的過程。 神已賜下各種屬靈的恩賜給我們。因此有人更善於「去」、有人更能夠「洗」、也有人更懂得「教」。成長的生命不會自我滿足和停留在已經有的成就上:更新是要提昇台階,而突破則是開拓新域。這就是跟隨基督的人所行又新又活的天路。

節制是美德,一般指人能夠控制好自己的慾望和喜好,特別是感官方面的滿足。從這個意義上看,現代人倒是挺有節制的:不少人對飲食不再片面追求味蕾的滿足、或者大吃大喝的快樂,而是講究均衡營養,蛋白質、維生素、纖維等都要適度吸收。鹹雖能勾起鮮味,卻可能導致血壓偏高;甜雖然滋心潤肺,卻容易讓血醣指數上升。因此,人們盡可能選擇少鹽少油少糖的膳食。每年的身體檢查,醫師往往也是這樣勸告人,為的是能有更健康的身體。 在生活中的其他方面也是這樣。有人衣橱中總是缺少一套滿意的衣裳,也有人鞋櫃裡永遠沒有一雙合適的鞋子。無關男女,注重外表儀容沒有什麼問題,但如果不是適可而止,那就未免煩惱自尋。同樣,努力工作沒有什麼不對,但如果只沉醉於事業帶來的滿足感(甚至使命感),卻忽略了對家庭的責任,無視親人的感受,錯過孩子成長過程中的陪伴,那可就得不償失了。 彼得在談到人如何在神的性情上有份時說:「有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;…」(彼得後書1:6)顯然易見,節制離不開知識。對身體和營養的認識越多,我們就越能在飲食方面知所節制。而對神的認識更深,我們就更能在行事為人上知所節制;不但做對的事情,更能留意做眾人以為美的事。同樣,節制也離不開忍耐。在各方面知所節制,就能培養出忍耐的性情。對飲食知所節制,就能忍耐美味的誘惑;在情慾上知所節制,就能忍受碰觸道德底線的試探。 雅各的哥哥以掃為紅豆湯而出賣了寶貴的長子名份(創世記25:29-34);以色列的長子流便也因放縱情慾就失去父親的祝福(創世記49:3-4)。這些聖經人物都成為我們屬靈路上的警誡。 惟有耶穌雖經四十晝夜禁食,仍沒有為自己的肚腹把石頭變食物;也沒有為顯現神兒子的權力,而從殿頂跳下試探神;更沒有為着萬國的榮華,而屈身俯伏下拜撒但(馬太福音4:1-11)。我們當效法祂,跟隨主的腳蹤行。

一般人習慣把温柔與温暖柔和、輕聲細語混為一談。然而,傳統儒家對温柔的解釋卻是指人的包容寛厚(「寛裕温柔,足以有容也」)。當然,有諸於內而形之於外;內心寛廣的人甚少待人厲言疾色,更不會咄咄逼人。但這並不代表温柔的人沒有底線,而是在堅持原則的時候依然尊重和聆聽別人。 聖經中的温柔常與謙卑連在一起。例如,使徒保羅寫信給歌羅西教會時就說:「所以你們既是神的選民、聖潔蒙愛的人,就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」(西3:12)而彼得在介紹基督徒怎樣以好行為作見證時也提到:「只要心裡尊主基督為聖;有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人。」(彼得前書3:15)跟隨耶穌的人不是站在倫理和道德高地上俯視眾生,而是平和地向不認識基督的人見證自己信望愛的根源。 屬靈的温柔不能單靠自己的努力修煉而來,而只有在聖靈的帶領下藉着研習聖經和效法基督而得。我們舊有的生命雖已與基督同釘十字架,卻仍頑固如蠶繭般在外面束縛着新生命的成長。過去習以為常的想法做法固然在聖靈的光照中已顯出它們的不純淨,但「立志為善由得我,行出來卻由不得我」。新生命彷彿只是抽象的觀念,而缺乏落地的實際存在。當然,事實並不是這樣。 新生命要茁壯成長、破繭而出,離不開呼吸(禱告)、吃飯(讀聖經)、與做運動(神話語的操練);就是學習為己、為人、為教會禱告,全面概覽及局部精研聖經書卷,從神的話語中領受了多少,又主動積極地在日常的待人接物中實踐出多少。 要成為温柔的人,或許可以在對新舊約聖經有基本認識的基礎上,試着從聖經中把相關的經句找出來,通過上下文瞭解聖經作者在提到「温柔」時的語意背景和環境;又回想自己在與家人、朋友和同事關係上的光景,並且祈求聖靈的幫助,在任何情況下都能以謙卑和開放的心被主陶造。聖靈保惠師必叫我們在實踐中不斷地成長和成熟起來,結出聖靈的果子。

提到信實,我們大都會想起這聖經金句:「我們若認自己的罪,神是信實的、是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約翰壹書1:9) 信實是神的特性。正因為這樣,我們才可以依靠祂,確信祂在聖經上所應許的一切,認識到祂的慈愛和公義都是真實的,從而有赦罪得救的把握。 「信實」這個字的原文是πιστός,在中文聖經中用來描述人的時候被翻譯為「忠心」、「誠實」。忠心與誠實是我們人對神應有的態度,具體反映在我們的信仰和教會生活裡。例如,我們有時會以主耶穌所教導的禱文來禱告說:「我們在天上的父,願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上。」(馬太福音6:9-10)如果我們忠心和誠實地作這樣的禱告,確能蒙神的悅納;因為祂的旨意在地如在天,就首先意味着祂的旨意毫無攔阻地行在我們自己的身上。祂的旨意是什麼呢?大使命與大誡命——忠心地參與到傳福音與培訓門徒的大使命中:又誠實地實踐着愛神愛人的大誡命。 實際上忠心與誠實也是人與人認識來往的基礎。在缺乏忠心誠實的社會裡,遇到有人在自己面前摔倒,人們馬上想到的可能是趕快避開,而不是上前關懷幫助;在購買商品時也顧慮會不會付正貨的價錢,卻得到山寨的品質。但我們卻不可因噎廢食,主耶穌曾教導祂的門徒:「所以無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人;因為這就是律法和先知的道理。」(馬太福音7:12)因此,我們當以忠心與誠實待人,又求告聖靈智慧的引導,使我們能得到別人忠心與誠實的對待,建立起真正的友誼。 我們對神對人忠心和誠實,不能憑藉自己的殷勤,而在於完全依靠信實的神。因此,使徒保羅在寫信祝福信徒們的身體、意念和靈性都蒙神的保護和看顧時,他說:「那召你們的本是信實的,祂必成就這事。」(帖撒羅尼迦前書5:24)惟有神的信實才使我們結出忠心與誠實的果子。

一位在信仰上有所追求的年輕人,在誠心請教耶穌時跪下來說:「良善的老師,我應當做什麼,才可以承受永生呢?」耶穌卻直接了當的說:「你為什麼稱呼我『良善』呢?除了神以外,沒有良善的。」(馬可福音10:17-18)耶穌在暗示這位年輕人:「你既然稱我為『良善』的,那是不是認識我就是神的兒子呢?」 今天很多人都承認耶穌是偉大的老師,贊同祂的教導(特別是馬太福音5-7章的「豋山寶訓」)有着高道德品格的要求,祂自己也是世人行為思想的模範。不過他們卻不一定承認耶穌是神的兒子。因為我們大部分人會認為,對於耶穌提出的高標準、嚴要求,也許我們目前做不到,但只要有足夠的修行和自律,是有希望達到的。 可是耶穌卻說:「除了神以外,沒有良善的。」祂直接否定了人生來是良善的,也否定了生來不良善的人可以有任何方法使自己變得良善。我們人出生,就帶着從亞當夏娃而來罪的基因。罪性沒有成為罪行,往往是因為客觀條件不足,而不是沒有主觀意願。 所謂罪行不見得觸犯了法律,更在於人內心存有不好的意念。聖經告訴我們:「情慾的事,都是顯而易見的;就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。」(加拉太書5:19-21)不需要全都有,但只要其中之一就有了犯罪的問題。因此,使徒保羅下了這樣的結論:「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」(羅馬書3:23) 良善,其實是聖靈的果子。那是神的性情,是我們這些以神的形象和樣式所造的人曾經擁有,卻隨着罪的出現而失去的。要恢復神的性情,就只有神的方法。當我們因信耶穌基督而有祂復活的生命在裡面,這性情就像種子般重新注入我們的內在。當我們順着聖靈的引導生活,它就漸漸成形而顯露出來。也許有人的新生命成長得快些,有人慢些,但總會有成長。每個信主的人在回首來時路,不必與別人比較,但看一年前的自己、五年前的自己、十年前的自己,就能激勵自己繼續前行,因為即使沒有看見成形的「良善」,也一定能瞥見它快要結果的影兒。

參加我們主日第二堂中文崇拜的,大概都知道結束的時候會唱詩歌「賜福與你」,然後彼此問安。歌詞的第一句是「願主的恩惠慈愛與你同在」。神的恩惠慈愛與自己同在,那是何等的美、何等的善! 或許我們簡單些,把「恩惠慈愛」稱為「恩慈」。但「恩慈」其實是什麼呢?使徒保羅在寫信給在羅馬教會的弟兄姊妹時,為了闡釋神的「恩慈」,在模擬兩個人的對話中說:「你這人哪!你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判麼?還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?」(羅馬書2:3-4) 並不恩慈的人,只曉得論斷別人的差錯,卻對自己的過犯熟視無睹。相反,神的仁愛寛宥,為不配的人提供悔改的機會。恩慈的祂顧念到人的軟弱,就殷勤地付諸行動,預備了救贖,又呼召人信靠基督耶穌,得以脫離罪的捆綁。 「恩」和「慈」都從心部。顯然「恩慈」必須由心發出,沒有虛偽造作的成份。保羅認為:「愛是恆久忍耐、又有恩慈。」(哥林多前書13:4)真正的愛,必然擁有「恩慈」這特性。也就是說,能夠包容(不是縱容)那些不怎麼可愛的人和事,甚至傷害。正因着有這恩慈的愛,耶穌在十字架上為那些折磨祂的兵丁、冷眼旁觀的群眾、嗤笑祂的官員們祈禱:「父阿!赦免他們;因為他們所作的,他們不曉得。」(路加福音23:34) 我們人天性並不寛廣,雖或不至於睚眦必報,卻不輕易原諒。在大部分人心裡,恩慈可以接受,卻難於給予。也就是說,別人可以「恩慈」待我,我卻無法以「恩慈」待人,因為從來不曾擁有過它。是的,沒有人能真正擁有「恩慈」,惟有藉信心連通基督耶穌,祂的恩慈流淌進入人的內心,使人在祂的性情上有份,方結出恩慈的果子。 因此聖經提醒,務要在我們中間除掉一切的苦毒、惱恨、忿怒,「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」(以弗所書4:32)

「忍耐」這兩個漢字很有意思:前者是刀鋒(「刃」)架在心上,後者是以手(「寸」)拔去鬍鬚(「而」);都表示人在承受和遏抑着「痛」。無論是實質的、或是抽象的「痛」,沒有,就談不上忍耐。能承受,就成為忍耐的人;不能承受,也就缺乏忍耐。 完全不能忍耐的人實在不多,只是各人對不同事物的忍耐程度各有不同。這與我們對人和事的「盼望」和「信心」有很大關係。深信我們所盼望的事情會發生,能提高我們的忍耐能力。 二十世紀六十年代,心理學家米歇爾教授(Walter Mischel)曾進行著名的「延遲滿足」實驗;就是把一群約四歲的孩子關在一個大房間,分給每人一顆棉花糖;並且告訴他們,如果馬上吃掉,就只能吃一顆;但如果等二十分鐘以後再吃,就可以多吃一顆。結果馬上吃掉的、等不到二十分鐘吃掉的、和等了二十分鐘再吃的各佔三分之一左右。但追蹤研究顯明,等了二十分鐘再吃棉花糖的孩子比其他孩子,在學業成績、甚至事業發展等方向都顯然較好。他們為了多吃一顆,能夠忍耐暫時吃不到的「痛」。 雅各在說到忍耐的時候,以農夫耕種作比喻:「弟兄們哪!你們要忍耐,直到主來。看哪!農夫忍耐等候地裏寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。」(雅5:7)農夫盼望着好收成,就必須忍耐等候春雨秋雨;信徒們盼望着身心靈完全得贖,就必須忍耐等候主再來。農夫的忍耐建立在對大自然的認識;信徒們的忍耐則建立在與基督耶穌連結的關係。 因此,我們不是憑藉自己的修行來忍耐;而是既知道祂是創始成終的主神,就相信祂所應許的定必成就。所以,我們可以在實際生活中「忍耐」:丈夫能忍耐妻子的嘮叨,因為他愛她如基督愛教會;妻子能忍耐丈夫的無理挑剔,因為她順服如同教會順服基督;父母教養兒女、兒女孝敬父母、上班族盡忠職守、管理者合理待人;都不是只為自己,而是朝向天國的終極目標——榮耀神、有益人,就甘心樂意地忍耐着所行路徑的凹凸不平。因為走過了流淚谷,就到達泉源之地。

在聖經新譯本中,「和平」被繙譯為「平安」,指的都是人內在的平靜安穩,不以物喜、不以己悲。然而,聽到這樣的「境界」,大多數人的反應只能是「呵呵」。因為生活中讓我們失去那種「平靜安穩」的事情實在太多了。不必說工作中上司與下屬的矛盾、同事與同事的磨擦,就是在家裡——期待的心靈避風港——煩心的事也可能一樣去了、一樣又來。「和平」也好,「平安」也罷,都似乎可望而不可即。聖經中神的應許,難道徒然落空?當然不。因為耶穌基督的十字架,已使人與神關係恢復,也能讓人與人關係得以和平。 按照聖經的教導,我們工作要甘心,好像事奉主一般,對待同事要公平。而在家庭裡,丈夫要愛護妻子,甚至寧肯捨了自己;妻子要順服丈夫,像順服主耶穌一樣;父母要管教孩子,卻不要激怒他們;孩子卻要孝敬父母,在主裡遵從他們。然而經驗卻告訴我們,偶一為之好像尚可,長期如此只能嘆說「做不到」!又或者在一方面應付自如,但面面俱到卻是力所難逮。 是的,靠我們的力量實在做不到。但靠着主的靈,卻是「凡事都能做」。這就如同教會有兒童獻詩等特備節目時,我們往往會把大堂中的聖餐桌挪開,以騰出空位。那是沉重的實木桌子,靠個人力量實在沒法搬動。然而當幾位強壯的弟兄抬起四邊,即使一個小孩子也能輕鬆地扶着桌子部分,好像自己搬走一樣。我們主的能力比幾位強壯弟兄的力量更大,又豈不能完成「不可能任務」呢?只要我們完全信靠祂,一點不疑惑。 怎樣才能依靠祂?我們首先得承認自己是沒有力量的小孩子,需要祂的幫助;並且相信祂願意幫助的應許,把無論是工作、生活、家庭等種種重擔都交託在祂的手裡,甘心樂意地配合祂待人處事。因為我們的主鄭重地應許:「凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(馬太福音11:28-30)