約西亞顯然了解律法書上宣告對不忠信以色列人的刑罰,但他沒有因為神的審判必快臨到而放棄,也沒有因為神應許他不會眼見而放鬆。相反,他知道王的責任就是要帶領神的選民歸向於祂,成為世上列邦的見證。所以,他主動牽頭,呼召所有百姓重新回到神的約裡,「要盡心盡性的順從耶和華,遵守祂的誡命、法度、律例,成就這書上所記的約言」(3節)。這也是所有教牧同工和事奉主的人所該負的責任。 立約以後,約書亞所做的事一是拆毁,二是建立。拆毁的是清除與拜偶像相關的一切;建立的是記念真神恩惠的節期。 約西亞王的「清潔運動」從聖殿到耶路撒冷、到伯特利、到所有猶大的城邑鄉村。他打碎柱像、趕走孌童、毁壞污穢邱壇,甚至將死人骨頭燒在壇上(14-16節),應驗從前神人對耶羅波安所說的話(王上13:2)。約西亞行動雷厲風行、嚴厲徹底,務要把拜偶像的「文化」完全除去。 約西亞又照律法書上的吩咐,要求百姓向耶和華神守逾越節(21-23節)。那是記念他們曾在埃及地為奴隸,神藉摩西親自帶領他們,得到了自由釋放。 我們既信了耶穌,就當時常按照祂的話語,在聖靈的光中潔淨自己。把過往受環境、文化影響所養成,不能幫助我們專心親近神、也不榮耀神的習慣完全除掉;卻建立起自己的「節期」。除了每年受難節復活節,與教會弟兄姊妹一同記念主基督耶穌為我們的罪被釘死在十字架上、復活帶來永生的盼望以外,又可定立自己的「重生紀念日」,數算從神領受的各種恩典,在家人朋友面前為基督作美好的見證。 回應: 「主啊!在祢的恩典中我能拆毁建造,不是靠自己的能力,乃是按祢話語的應許。願我成為祢眼看為清潔的人,成為祢可用的器皿。阿們!」

「約西亞行耶和華眼中看為正的事,行他祖大衛一切所行的,不偏左右。」(2節)約西亞王勵精圖治,為南國猶大的最後百年抹上美麗的餘暉。 他在26歲時頒布詔令,使用約阿施王時代祭司耶何耶大的方式集資修理聖殿(3-7節;12:9-15)。在修建過程中,大祭司希勒家把發現的律法書交給書記沙番(8節),沙番就把書帶到約西亞王面前誦讀(10節)。約西亞聽見律法書上的話,就撕裂衣服,為大衛家和百姓違背神的話而傷悲。他又差遣臣僕求問先知,盼望能為百姓找到免去神審判刑罰的出路(11-14節)。然而,女先知戶勒大對王使者的宣告卻是悲觀的:神的審判必快臨到(16-17節)。惟一稍得安慰的是,因著約西亞的謙卑敬虔,刑罰延後執行,使他不至親眼看見災禍臨到(18-20節)。 在瑪拿西和亞捫統治期間,猶大百姓對耶和華的敬拜中斷了。但神仍藉眾先知啟明祂的心意。其實,神的心意早已在祂所頒賜、卻被人廢棄的律法書上說明。所有聽的、讀的人都能曉得,無奈人卻輕忽祂所說的話,聽卻沒有聽見、看卻是沒有看到。如果我們每個人都像約西亞一樣,承認神的話為真實的、與自己有關的,也就能更深認識聖潔公義、卻又憐憫慈愛的神。 約西亞中興肇始於他個人對神的敬畏和熱誠。然而無論是他自己,或是跟從他的人,都需要神的話語來引導、支持,使他們的忠心事奉得以持久。聖殿中發現律法書,那是何等奇妙的事,正能滿足他們的需要。 我們今天同樣需要神的話語來托住我們的生活和事奉。神透過我們讀經、禱告、靈修、分享等,以聖經的話引導我們前行,使我們的生命歷經不斷成長,心意更新變化的過程,真正的認識祂、愛祂。 回應: 「主啊!祢的話如兩刃利劍,活潑又有功效,深入剖開我的靈與魂,使我能真實的、毫無掩飾的面對祢。願祢更新我的全人。阿們!」

「瑪拿西登基的時候年十二歲」(1節)。可見,他是希西家王在延壽15年中所生的兒子。猶大國中希西家這個最敬虔的王,繼承他位子的卻是這位最惡劣的王瑪拿西。 聖經並沒有給我們更多的線索去分析了解他們之間的父子關係,但卻提醒了我們,敬虔的父母不一定有敬虔的子女。所以我們在盡自己本份敬虔愛主、教育兒女的同時,要為他們、也為教會的下一代禱告,懇求神的靈親自保守帶領,也願他們有著同走天路的屬靈同伴。 瑪拿西王效法外邦人所行的一切,立邱壇、竪雕像、污穢聖殿、行邪術、交鬼等等(2-8節)。他不但自己去行,還喜歡以色列百姓跟他一起去行。「瑪拿西引誘他們行惡,比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」(9節)這樣的王給國家帶來災禍,幾乎是可以預見的了。 然而最讓我們訝異的,是這位王卻偏偏是猶大國中作王最久的一位,「在耶路撒冷作王五十五年」(1節)。當然,我們從歷代志下看到,最終「他在急難的時候,就懇求耶和華他的神,且在他列祖的神面前極其自卑。」(代下33:12)所以,我們只能說神的忍耐和憐憫,遠超我們可想像的。祂一直在等待著我們這些悖逆之子回來,就像那等待浪子歸家的父親一樣(路15:11-32)。 瑪拿西王晚年悔改,但已積重難返,從前造成的壞影響已無法挽回,他的兒子亞捫只知效法父親的悖逆,卻忽略了他的悔改(19-26節)。不過,我們相信他沉痛的教訓幫助了孫兒的成長。亞捫在位僅僅兩年就被背叛的臣僕行弒身亡(23節)。大局穩定下來後,八歲的約西亞在忠心臣僕幫助下,開始撥亂反正的工程。 回應: 「主啊!祢是慈悲憐憫、又有恩慈的神。無論什麼年齡,只要真誠悔改、歸向於祢,祢就全然接納。願祢使用我的悔改,促使家人的回歸。阿們!」

希西家病了,那是不治之症(1節)。但情真意切的禱告卻帶來意想不到的果效。他不僅病得醫治,更增添15年壽數,而且神還應許保護猶大不受亞述侵擾(2-6節)。敬虔的希西家王可以說是一禍得三福。不過,樂極也可生悲。 猶大在亞述大軍的強力攻擊下仍能倖免,在各國眼中無疑是奇蹟。遠在兩河流域的巴比倫王比羅達巴拉但,就乘著希西家病癒,派使者千里迢迢到賀;大概希望與這神奇國度結成攻守同盟,力抗強敵亞述。然而,希西家王在接待巴比倫使節時,卻得意忘形過頭了。 在29年的治國生涯,希西家付出極大努力使全國單一敬拜耶和華;但這次事件卻招來亡國的審判(16-18節),可見何其嚴重。也許出於結盟的目的,希西家王向巴比倫使者炫耀了他的財力軍力(13節)。神保護的應許在這刻被人的謀算取代;希西家王高舉的,是人力物力,卻不是神力;他沒有在巴比倫人面前成為神的見證人,給巴比倫人,也給猶大的百姓,傳遞出錯誤的信息。 神的揀選和拯救,原不應停留在自己身上,卻要傳遞出去,讓其他人也知所歸屬。正如當年示巴女王在所羅門王的熱誠欵待下,就歸榮耀與神(王上10:9)。 希西家對先知以賽亞宣告神審判的回應,如不仔細查考,很容易讓人産生他只顧眼前光景,不理後世子孫的錯覺(19節)。其實他把握著有限的「太平和穩固」,為後世做了不少重要的事情。他不但「挖池、挖溝、引水入城」(20節),完成基本建設;最重要的是他組織團隊,彙編舊約聖經,如律法書、箴言等(箴25:1)。在猶大被滅,以色列人被趕散以前,神的話要整理妥當,才能更好的保存下來,成為以色列人,也成為所有信靠神的人,生命路上的指南。 回應: 「主啊!願祢使我體察祢的心腸,不以自我安逸為滿足,卻要見證祢在我身上的奇妙作為。願人都尊祢的名為聖。阿們!」

我們所相信的神不是高高在上、冷眼旁觀著芸芸眾生;祂也不會對受造之物撒手不管,猶如製作工藝完成以後,就任由鐘錶自由運行的匠人。祂願意參與我們的生活,幫助我們走在正路,過真正有意義的人生。 亞述王西拿基立率領大軍馳騁天下,身處高峰的他不可一世地宣告:「我率領許多戰車上山頂,到利巴嫩極深之處;我要砍伐其中高大的香柏樹,和佳美的松樹;我必上極高之處,進入肥田的樹林。我已經在外邦挖井喝水,我必用腳掌踏乾埃及的一切河。」(23-24節)然而,他卻沒有意識到,這不是他勇武過人,而是在神的允許之中(25-27節)。 因著亞述王的狂妄,神要使他如牲畜般被驅趕回去,耶路撒冷卻得賜平安(28-34節)。「當夜耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人;清早有人起來,一看,都是死屍了。」(35節)可能是瘟疫、可能是中毒、可能是內鬨、也可能是任何超自然的力量。神定意要如此介入,又有誰可抵擋呢?西拿基立只好灰溜溜的回到尼尼微城,甚至死在自己兒子的刀下(36-37節)。希西家以禱告參與了這塲護國之戰,見證神的大能和信實。 人需要在患難中直接將一切帶到神面前,藉著單純無偽的信心,向神陳明心意。生活在這個時代,許多信徒、甚至傳道人都常面對個人危機:經濟難題、身心健康、婚姻感情、家庭子女等種種問題。在人看來,不如意事十常八九,往往身處困難的處境中。然而,神所賜的恩典夠用,祂的介入能使我們安然渡過這些挑戰——只要我們專心仰賴祂。所以,「應當一無掛慮,只要凡事藉着禱告、祈求、和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」(腓4:6-7) 回應: 「主啊!祢的救恩奇妙。我願意完全依靠祢,凡事藉著禱告向祢陳明,邀請祢介入我的一切。願祢大能的名被彰顯、得榮耀。阿們!」

拉伯沙基陣前喊話雖然狂妄,但亞述軍兵強馬壯,猶大國難以爭鋒卻是不爭事實。身為一國之君的希西家能有什麼對策呢?只有「撕裂衣服,披上麻布,進了耶和華的殿」(1節)。這是禁食的記號,希西家切切盼望得到神的指示。 一些信徒想不通我們為什麼要禱告求神幫助。有人認為神既清楚我們的需要,又有足够能力幫助我們。那為什麼不直接了當的在我們禱告以先,就供應我們所需,免得我們要擔驚受怕呢?其實,禱告是我們與神溝通的過程──與祂交談丶與祂親近;把內心毫不隱藏的敞開,讓祂的靈撫慰引導,更深認識祂的大能,更能明白祂的心意。 希西家顯然不是臨渴挖井的人,他深信只有耶和華是力量的泉源。他在聖殿面對面朝見神,又打發人覲見神的先知。惟有轉向神,人才可以在危難中得真平安。有效的禱告是把重擔卸給神(彼前5:7)。神樂意幫助我们,祂曉得人的一切(5-7節)。以賽亞傳達神的回话,表明祂的全知,又要以祂的全能施行拯救。 面對亞述的一再挑釁和褻瀆神,希西家所做的事是「上耶和華的殿,將書信在耶和華面前展開」(14節)他知道不能靠自己的聰明,而是需要神的介入。希西家對神的全能和主權表现出應有的崇敬,他带着朝拜丶仰慕的心來到神面前禱告(15-19節)。他依靠的不是堅城利刃,而是那位創造宇宙萬物、掌管人類歷史進程、卻又聽人禱告的神。 拯救是出於神的憐憫,也是祂榮耀的彰顯,「使天下萬國都知道惟獨祢耶和華是神」(19節)。祈求禱告可以不必有特别的口才,但謙卑丶真誠丶對神的尊崇敬畏卻是必須。 回應: 「主啊!困境中我能仰望誰?惟有祢。願祢賜我謙卑真誠的心,好讓我事事以祢為尊,因祢是我惟一的依靠。阿們!」

建議討論: 「已有的事,後必再有;已行的事,後必再行;日光之下並無新事。」(1:9, 和合本) 思想:就你的觀察,你同意這句話嗎?為什麼?   「我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事,乃知神叫世人所經練的,是極重的勞苦。」(1:13, 和合本) 思想:神要人經練極重的勞苦,祂還是慈愛的嗎?   「因為多有智慧,就多有愁煩;加增知識的,就加增憂傷。」(1:18, 和合本) 思想:既是這樣,我們為什麼要終身學習?這與追求認識神、認識人衝突嗎?

敬虔人也要面對艱難黑暗的時刻。希西家王外交談判桌上的退讓沒能換取和平,亞述王西拿基立派大軍直取耶路撒冷(14-17節)。自興起稱雄美索不達米亞平原,亞述大軍所到之處沒有一城一國能站立得住,猶大這細小邦國根本不放在眼裡。他們大概認為拔掉耶路撒冷不過是指日可待的小事。 他們採取動搖敵人軍心、再大軍摧毀的攻略。拉伯沙基陣前嘲弄希西家的信仰改革(22節);又把專心依賴耶和華神的猶大王,污名化為只懂倚靠埃及戰車馬兵的儍瓜(24節);他更妄稱亞述大軍是在按照神的命令攻擊耶路撒冷(25節)。 既然目的就是要動搖猶大百姓的抗戰勇氣和決心,拉伯沙基就斷言拒絕希西家王的代表以利亞敬、舍伯那、和約亞以亞蘭文對話的要求(26-27節)。他進一步呼喚猶大百姓不要聽從希西家的話(29-30節);又描繪投降後的共榮新世界(31-32節);最後乾脆把耶和華神定位為假神偶像,不可能從亞述大軍手中拯救出耶路撒冷(33-35節)。 世上有許多拉伯沙基,他們利用人們在困境中尋求出路、危難中嚮往和平的心理,以物質生活、理想主義等不同元素,描畫著空中樓閣大未來,誘導人離開基督所傳的福音,那是惟一真實的生命之道。 面對紛雜擾亂、甚至似是而非的宣傳聲音,我們會怎樣面對?猶大百姓靜黙不言(36節),他們只是簡單遵守著希西家王的吩咐。或許,這正是最佳策略。伊甸園裡如果夏娃不理會蛇的話,輕輕把頭轉向別處,也許人類歷史要重新改寫,不再充滿恐懼與死亡。歷史沒有如果,但覆轍卻可以避免重蹈。希西家的百姓採取了明智之選,我們今天又可有揀選上帝之路? 回應: 「主啊!願祢賜我智慧的心,知道何時應當沉黙,轉身仰望祢的十架;在似乎走不出的黑暗中,看到祢早已燃點的希望之火。阿們!」

亞述王滅掉北國以色列的時候,南國猶大的王是希西家。聖經對他的評語是「希西家倚靠耶和華以色列的神,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華,總不離開,謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。」(5-6節)這事非常特別,因為他的父親約哈斯並不專心跟從神,反而引進外邦人假神偶像和敬拜方式。我們有理由相信,他的母親亞比在他的信仰上起著積極正面的作用,而先知以賽亞也對他也有過不少教導。 未成年子女的屬靈生命深受父母親的重大影響。如果是單親家庭,又或者父母中只有一個真正認識神,那位父親或母親雖不容易,卻也應當肩負起靈命培育的重任。希西家的母親是先知撒迦利亞的女兒,雖然丈夫亞哈斯王偏離神道,她卻她沒有放棄教導兒子要敬畏神。 當然,父母的不信可能會成為孩子信仰生活的障礙,但這卻不能成為推卸個人責任的理由。因為各人要對自己的行為負責,即使客觀條件諸多不易,但在神恩典中必能勝過各種試探。此外,有著敬虔父母的信二代,仍要凡事仰望主基督耶穌,因為惟有祂才是真正的依靠。 希西家的敬虔,反映在他的治國理念上。他從父親手中接過的,不是兵精糧足、人強馬壯的猶大國。而是面對非利士挑釁(8節)和亞述國威脅(13節)的積弱局面。但他深刻認識到要專心仰賴耶和華,不可靠自己的聰明。希西家登基作王以後,就開始他撥亂反正的宗教改革。長久以來,以色列人仿效迦南人在邱壇敬拜柱像木偶,希西家就把各處邱壇除掉。即使曾經被神使用的器具,若成了百姓敬拜神的替代物,他也絕不放過——摩西所造、在曠野中舉起的銅蛇,雖然有紀念意義,但以色列人把銅蛇神化,向它燒香膜拜,希西家就堅決打碎,指明它不過是銅塊(4節)。除去偶像,就必須要乾淨徹底。 回應: 「主阿!願祢賜我敬虔的心,好讓我成為年輕人的榜樣;又為他們祈求祢的靈,親自感動他們徹底除去心中的各種偶像。阿們!」

亞述帝國實行「移民」政策,強迫撒瑪利亞大部分以色列人遷徙到其他地方,又把巴比倫、古他、亞瓦、哈馬、和西法瓦音人遷來(24節),使他們不容易凝結成反對勢力。 遷到撒瑪利亞的不同民族,各自敬拜他們的偶像假神(30-31節)。聖經特別提到一些不認識耶和華神的人被獅子咬死,亞述王就把一個被擄的祭司差回去,在伯特利教導其他民族怎樣敬拜耶和華神(25-28節)。 不過,既然北國諸王所奉行的是但和伯特利的金牛犢敬拜,除非這祭司被神特別使用,我們實在很難期待他能把真信仰準確無誤地傳遞給其他從不認識神的民族。難怪經過獅子事件以後,這些遷來的民族開始敬畏耶和華神——其實把祂視為撒瑪利亞「土地神」,與他們原來所敬拜的假神混為一談! 人們常抱著實用主義者的心態:不管真神假神,能給我好處的就要拜。這樣以自我為中心的態度衍生出混合信仰——新舊撒瑪利亞人都是又敬拜自己的偶像,又因懼怕而敬拜耶和華(33節)。即使二十一世紀的我們,準時參加教會聚會、甚至奉獻服侍。但我們有沒有又敬拜真神,又敬拜自己的心中偶像。如果信仰上不專心,我們屬靈路上就會跌跌撞撞。生命不能健康成長,就談不上為主作見證。 留在撒瑪利亞的以色列人,與這些移民一起居住、通婚,相互影響而融合起來;他們與其他民族沒有區別,失去了當初被神選召的獨特性,再不能成為神創造和救贖的見證人(41節)。這是何等可惜的事。 主耶穌在地上的時候,曾教訓門徒們:「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個;你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(太6:24)聽到這話,我們的選擇又是什麼呢? 回應: 「主啊!我願盡心、盡意、盡力的愛祢;但我的愛易變難堅,懇求祢的靈幫助我每天親近祢,好讓我更認識祢、完全的依靠祢。阿們!」