使徒保羅在寫信給羅馬教會的弟兄姐妹時，勸勉他們「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」。那是為了什麼呢？就是「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」（羅馬書12:2）。他使用三個詞來形容「神的旨意」，分別是「善良」、「純全」、和「可喜悅的」。
對「善良」這個詞我們不會陌生；因為當那位少年人的官問道於耶穌，禮貌地稱呼祂為「良善的夫子」時，耶穌回答說：「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」（路加福音18:19）換句話說，儘管我們真誠地以「善良」來稱呼那些心中沒有詭詐、熱心助人、樸實無華的人時，仍然是濫用了。耶穌說得很清楚，只有神才真正配得起「善良」這個詞。因為神本為善，這是祂的性情。
「純全」就是純正、完全。耶穌在豋山寶訓中告誡門徒：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太福音5:48）也就是說，跟隨耶穌的門徒們，無論在道德、品行、情操、和實踐上，都應該向最高的標準靠攏、看齊。這標準就是神自己，因為惟有祂才是普天之下不折不扣的純正、完全。
至於「可喜悅的」原文在新約聖經裡共出現九次，除了在《提多書》中用於主人對僕人的態度外，其餘八處全都用在神身上——形容是祂的喜悅、滿足，而不是人的。例如，保羅教導歌羅西教會信徒，「你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悦的。」（歌羅西書3:20）
既然「善良」、「純全」、「可喜悅的」全是形容神自己，那我們就深信神旨意的奧秘，就是祂藉保羅所啟示：「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」（以弗所書1:10）既然都在基督裡同歸於一，我們也就最終在基督裡與神合而為一，在祂善良和完全的性情上有份。而今天我們活在這個不完美的世界，所經歷的一切生活實踐、順流逆行，都是聖靈帶領我們在基督耶穌裡，邁向這終極目標的生命旅程。
神歷史救恩的藍圖，絕非僅僅把人從罪惡中拉拔拯救出來而已。祂的旨意是讓人聯同一切受造之物，回復、甚至超越起初原有的「好」，使伊甸的豐榮在普天下被傳頌，祂自己的榮耀得著該有的稱讚。我們按照祂的心意而生命更新，就見證著祂的信實，被寫進祂這救恩史冊之中。