神常常藉著失敗或失落，讓我們直面真實的自己，從而承認需要祂、倚靠祂。因此，從小接受無神論教育的朋友，在知道一些認識的人成為基督徒時，會很自然地猜測：他一定受了什麼挫折！言下之意是人在情緒低落時，為了心靈有所寄托，往往會作出些非理性、不一定對的選擇。
有人從聖經中找例子，來支持他們的觀點。其中包括亞伯拉罕獻以撒的記載 (創世記22章)。他們的斷言是：沒有正常的父親，會把親生兒子作為祭牲殺死；只有愚昧而狂熱的教徒，或者精神病患，才可能做出這樣的事。
如果我們把這事獨立來看，確實可能會作出這樣的判斷。但新約聖經希伯來書的作者，早已言簡意賅地說明此事 (希伯來書11:17-19)。況且，如果從記載此事的上下文，我們會更容易瞭解亞伯拉罕的行為，充分反映出他的信到底是什麼，以及這樣的信是如何的發展出來。
與我們大部分人一樣，亞伯拉罕並非成長於敬拜真神的家庭。父親他拉拜假神 (約書亞記24:2)，他卻在75歲時回應神的呼召，離開本地和親族，往神指示的地方去。我們可以合理地猜想，當年亞伯拉罕作出這樣的決定，也許還有別的客觀考量。但無論如何，他的行動反映出內心相信神的話——他將成為大國，別人也要因他而受到祝福 (創世記12:1-4)。把神放在神該有的位置，把祂的話算話，這就是亞伯拉罕的信。
亞伯拉罕的信並沒有停留在75歲。當他到了迦南，看到了這地的居民，客觀評估了自己的實力，與及神啟示他的子孫要寄居他鄉400年再回來 (創世記15:13-14)，他知道「成為大國」這事只能由子孫後代完成。
但誰是自己的繼承者呢？從以利以謝 (創世記15:2)、以實馬利 (創世記17:18)，一直到以撒 (創世記21:2)，經過了25年，亞伯拉罕已老邁，撒拉的月經已斷絕，應許之子——以撒，才出生到世上。這位信心之父終於從頭腦、從經歷都認識到，他所信靠的是能從無變有，說有就有，命立就立的至高者。
這種理智與經歷兼備的信仰在神吩咐亞伯拉罕獻以撒為祭的試煉上得到充分體現。他其實並不知道神將如何處理「從以撒生的才要稱為你的後裔」(創世記21:12) 與「將你所愛的以撒獻為燔祭」(創世記22:2) 這兩件看似絕對矛盾的事。順服的他以自己有限的理解，推論出「神還能叫人從死裡復活」(希伯來書11:19)，想像神會讓被獻上的以撒死而復生。
但亞伯拉罕錯了：神確實能叫死人復活，卻不是應驗在以撒身上。但他畢竟藉著經歷神以自己的羊代替他兒子的事實，認識到神是必有預備的神。亞伯拉罕離世時大概仍未曉得，摩利亞山的公羊遙遙指向天父的獨生子耶穌，完全獻上自己為燔祭，才真正滿足了父神的心意。
亞伯拉罕的信建立在對神愈來愈清晰的認識上，也是持續不斷地與神親近的結果，他的順服出於完全信靠的理智抉擇。我們對基督耶穌的信靠，也是藉著聖經的話語，建立對祂逐漸全面的認識，同時在生活中實踐、經歷祂的信實，就結出生命的果子。