心存天國

上星期日主持了一對年輕人的婚禮。回家路上，我與師母笑著說：當年在我們自己的婚禮上，牧師說了什麼，早已忘得一乾二淨。保留在記憶中的，是當日牧師的講道沒有一小時也有四、五十分鐘。我還好，師母穿的可是高跟鞋！不過，我們的一切疲累都被緊張的心情蓋過。婚禮過程中我雖然不停地提醒著自己要微笑，結果呢？相片中的我還是近乎木無表情。 在婚禮上，新婚夫妻在神面前、在人面前、在天使面前，公開宣告自己對配偶、對未來家庭的承諾。但隨著年日過去，能記得的都不過是些片斷，甚至這些都可能被自己的潛意識偷偷修改了部分！人的記憶是如此不可靠，難怪現代的婚禮都用錄像的方式記錄下來。不過，以後會常觀看的，除了仍在新婚燕爾中的夫妻，大概就只有新郎和新娘的父母親了。 其實不光婚禮，我們的洗禮又何嘗不一樣？大部分弟兄姊妹在接受水禮的時候，即使是平常能說會道的，在宣講誓詞時也緊張得幾乎有點結巴。我們同樣是在神面前、在人面前、在天使面前，公開宣告自己歸信基督。不過，隨著時間流逝，能記起的也許是水溫太熱或太冷，也許是差點被水嗆到。而當日的誓詞，又是否銘刻於心呢？ 在我們教會，接受洗禮時要回答三個問題，以宣告自己「口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救」；「接受水禮，表明與基督同死、同埋葬、同復活，過新的生活」；以及「相信聖經的話」。 然而，當我們說相信聖經的話，卻也許對聖經的話不求甚解。當我們說要與基督同復活過新的生活，卻依然戀棧於舒適的舊習慣、舊生活。當我們說認耶穌為主，在凡事的決定和解決上也許仍以自己為中心，卻不尋求耶穌基督的心意和祂的利益最大化。誰，才是主呢？我們又歸向了誰呢？ 新婚夫妻的父母，樂於把兒女的相片和錄像拿出來看；我們的主卻不需要錄像或相片也會記得我們的誓詞。聖靈就以說不出來的嘆息，在我們的耳畔提醒著要回到起初對主耶穌基督那純粹的愛。愛祂就遵行祂的話語，在家庭、工作、生活的方方面面，成為祂美好的見證人。

有位牧者在回憶起少年時代每次朋友聚會，其中一位同學總是遲到五至十分鐘不等。後來他抓住機會問那位朋友是不是有些特殊原因，那位同學卻輕鬆地回答：「因為我不喜歡等待。」因為自己不喜歡等待，所以寧可讓別人等自己？這是典型的利己主義呀！不過，那位同學馬上補充說：「我不是對你們說可以先開始，不必等我嗎？」聽起來很有道理，但事實上卻是把個人喜好凌駕在其他人之上，破壞了團體聚會的意義。畢竟，如果是坐飛機或者其他公共交通工具，他卻是寧願盡可能早到，免得錯過航班。因此，那位牧者總結說：那位朋友的不守時，只是因為朋友聚會的遲到代價極低，他完全可以承受；但坐飛機遲到的代價卻太大了。 大部分遲到的代價我們都看得見。不過也有些雖然看不見，但其實損失卻甚大。以主日崇拜來說，一些基督徒都把講道部分視為最重要，甚至幾乎把主日崇拜等同於主日講道。他們潛意識中認為，只要在講道前抵達教會，那就是準時的了。事實上，對講道信息有認真的態度完全正確。只要是神呼召的僕人，所傳遞的信息都是經過精心預備、從主領受而來的。我們絕對不應錯過。但主日崇拜是否只有講道信息呢？ 在短短一個多小時的崇拜裡，每個環節都有著對神對人的本意：我們以音樂為宣召，把各人散漫的注意力聚焦到所要敬拜的三一神，以心靈感受祂的同在。然後詩班和讚美小組帶領會眾以詩歌為祭，獻上對神的敬拜讚美，特別是聖父聖子聖靈的創造、救贖、護蔭。教會牧師長老代表會眾向神發出的牧禱，把以嘴唇為敬奉的祭推向高潮。接著講員向會眾傳遞信息。嚴格來說，這不是「分享」個人得著，而是「宣告」自神而來的話語。會眾則安坐著，以謙卑順服的心領受。然後在詩班小組帶領下，以詩歌作出回應，之後又以「三一頌」讚美神。而在基督的教會中被按立、授與權柄的牧長，代表神對參與敬拜的會眾賜下祝福。會眾則以阿們頌獻上感恩，並且黙禱如何以行動回應主今天所賜下的靈糧。 以後的歡迎新朋友、報告事項等環節，表面看來與崇拜沒有直接關係。事實卻是不可或缺的部分，是教會在各樣事情上表明對神話語在生活中的實踐與執行。最後的「賜福與你」和彼此問安，進一步把各人的關注焦點從神落實到人，透過關懷看得見的、身邊的人，顯示出對看不見的神的熱愛。 整個崇拜從宣召到離開，表明和貫徹透過基督的十字架，人與神、人與人的生命流通。因無故遲到或早退而缺席部分環節，錯過的不是節目，而是神。不但失去經歷祂的機會，更在無意中輕慢了主的同在。那損失是何等的大呀！

耶穌曾經這樣講論施洗約翰：「你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿细軟衣服的人是在王宮裡。你們出去究竟是為什麼？是要看先知嗎？我告訴你們：是的，他比先知大多了。」（馬太福音11:7-9） 耶穌公開肯定施洗約翰的地位，並且讚揚他是最偉大的先知。然而，耶穌也強調，這位大先知的任務是要為接著來的彌賽亞預備道路。不錯，人們到曠野要看先知。但更要看、更要期待的，卻是那位隨之而來的萬王之王、萬主之主。 我們在主日早上聚集，一同敬拜、一起讚美、同心領受主的話，內心所期待的、所要看的又是什麼呢？是詩班小組帶領的詩歌讚美有多動聽？是牧長的禱告有多到位？是講員的信息有多激勵？也許都是。然而，最重要的卻是我們在崇拜的詩歌裡、禱告內、信息中，是否看見那位創造和救贖的主，領受自祂而來的生命更新與祝福。 舊約時代的祭司在獻祭以前，必須跟從一定程序來潔淨自己。他們仔細地清洗身體，穿上指定衣服，又為自己獻上贖罪祭。今天我們生活在新約時代，在主耶穌的十架恩典中，雖不必按字面遵守那些繁文律例，卻仍要藉著基督的寶血潔淨身心靈，才得以坦然地來到神的施恩寶座前，聆聽主的話語，敬拜讚美三一真神。 因此，有人在主日崇拜的宣召音樂前兩三分鐘已經安坐，稍微調適自己的心情；也有人提前更多，以五至十分鐘時間的黙禱，放下攪擾內心的纏累；更有人在前天晚上已安排預備妥當，確保能提前到達教會參加實體聚會，或者打開電腦參加網上敬拜。他們都以行動表明自己渴望見主的態度，安靜等候祂的臨在。然後在聖靈的引導下，全人投入到崇拜的詩歌、牧長的公禱、聖經的話語、以及講員的信息。 崇拜中我們要看見主的榮耀，但榮耀的主也在看我們是怎樣來到祂面前。參加主日崇拜，你要看什麼？

在保羅的宣道旅程中，西拉是其中一位忠實夥伴。他和保羅的交集始於耶路撒冷大會。那可以說是教會歷史上大公會議的濫觴。大會作出了普世教會以後走向的重要決議：非猶太人信徒不需要受割禮和遵守摩西律法，只要禁戒祭偶像的物和血、並勒死的牲畜和姦淫。詳細過程記載在新約聖經《使徒行傳》的第15章。這個決定挪去了非猶太人歸信耶穌不必要的障礙，為基督教信仰的迅速發展奠下基礎。而西拉正是在耶路撒冷會議後，被選派的兩位代表之一，向敍利亞的安提阿教會傳達大會的決定。 不過，西拉最為人熟悉的，也許不是作為耶路撒冷教會的使者，而是與保羅一起配搭同工，參與和見證了福音首次從亞洲傳入歐洲的全過程。 完成耶路撒冷教會傳達決議使命的西拉，並沒有馬上回家，而是待在敍利亞的安提阿。當保羅與巴拿巴在籌劃第二次宣道旅程，卻因馬可的緣故而分道揚鑣，他就後補進入保羅團隊。他們走遍加拉太、小亞細亞等地區。以後又因保羅看到馬其頓呼聲的異象，就到了馬其頓。在那裡，保羅和西拉被人誣陷抓到監牢。但他們在上了木狗的情況下，直到半夜仍在漆黑的牢房裡禱告唱詩讚美神。他們在獄卒和囚犯面前為主作了美好的見證。我們大家熟知的金句：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」就是在那時候他們對看管的獄卒說的。 除了保羅，西拉也與彼得同工，為他轉交《彼得前書》給分散在本都、加拉太、加帕多家、亞细亞、庇推尼等地寄居的猶太信徒。 西拉的得勝在於他在信仰路上不斷的積極向上。根據路加的記述，他曾是耶路撒冷教會的領袖。當然，他不是使徒、也不是執事。用我們今天教會的概念，他可能是團契團長，或者是哪個牧區的負責人。然而，他卻沒有以身為領袖、代表就自我滿足。而是看到了敍利亞安提阿教會的興旺，他就留下來細心考察；更在機會來臨時從「旁觀者」轉化為「參與者」，直接參與到傳福音、報喜信的事工中，親身體驗和經歷聖靈的帶領。這是我們當學習效法的榜樣。

聖經中有這樣一個人：他極可能從未直接見過耶穌傳道；他的名字在新約聖經裡僅僅出現過三次，都像是附帶提起似的，沒有正式的介紹。所以，我們對他的年齡、國籍、民族、生平都不瞭解。然而，他卻是聖靈黙示下新約聖經的其中一位作者。要研究初期教會的人，絕不可能繞過他的作品。他就是寫下《路加福音》和《使徒行傳》這兩卷書的路加。 路加從來沒有主動提起自己的學歷、經歷、家世等。我們認為路加的職業是醫生，是因為保羅在書信中有一次這樣稱呼他（歌羅西書4:14）。他長期與保羅和提摩太等同工。保羅第一次被囚在羅馬監獄，寫信給腓利門時代他問安（腓利門書24）。而保羅第二次被囚時，路加更是一直陪伴在側的惟一同工（提摩太後書4:11）。 此外，我們對路加的認識，就只能從他所寫的《使徒行傳》中，通過「我們」、「他們」來推測，估計他在保羅第二次宣道旅程時，在亞西亞的特羅亞加入保羅、西拉、和提摩太的團隊，一起回應馬其頓呼聲，把福音傳至歐洲。他大概在腓立比逗留了一段較長的時間，幫助當地教會。直到保羅結束第三次宣道旅程時經過腓立比，他再陪伴保羅一起經特羅亞等地，同到耶路撒冷（使徒行傳21:17）。 在路加寫下《路加福音》和《使徒行傳》時，他的目的很明確，就是向社會上有一定地位的提阿非羅為基督耶穌作見證。事實上，他所寫的並非全部是他的親身經歷，特別是《路加福音》，但他都認真地詳細考察，按著次序記錄下來（路加福音1:3）。《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》敍事形式相近，卻又從不同角度記錄所發生的事情。把這三本福音書綜合來看，就能從耶穌跟從者的角度，還原當時發生的客觀歷史。 路加下筆的認真對我們是很大的提醒：我們傳福音、作見證的既是那位又真又活的主，那就容不得有任何虛謊。因此，自己的經歷和感受的要寫下來，免得日後記憶有所偏差。而如果不是自己的經歷，就更要盡力去確認，免得以訛傳訛，給不信的人質疑基督的信實。 路加忠心專誠地服事，沒有為自己的名打算。但主卻把謙卑者高抬，使每個讀聖經的人都知道他。

腓利是初期耶路冷教會選出來處理飯食的七位執事之一。他與其他六位執事在教會裡的主要事奉崗位是行政管理–合理地分配資源照顧到有需要的人，使耶路撒冷這個萬人大教會的會友沒有怨言，讓使徒們能夠「專心以祈禱傳道為事」（使徒行傳6:4）。從名字來看，他應該是說希臘話的猶太人，大概類似於我們今天常說的ABC（American Born Chinese）。 然而，他的恩賜並不限於行政管理。他更樂於和善於傳揚基督的救恩，幫助人在基督裡得勝。同為執事的司提反殉道以後，耶路撒冷教會遭受逼迫，不少門徒被迫離開，腓利也不例外。離開耶路撒冷以後，他到了撒瑪利亞城。這是情理之中，卻又是意料之外的選擇。雖然撒瑪利亞人混有猶太人的血統，但猶太人卻視他們為不聖潔的人，不願與他們有任何接觸。然而，有傳福音恩賜的腓利效法耶穌在雅各井旁對撒瑪利亞婦人談道，在撒瑪利亞城傳講福音，許多人就因此信了耶穌基督的名，男女都受了洗。（使徒行傳8:5-6, 12） 耶路撒冷教會聽見這事，就差派彼得和約翰巡視和確認他的工作，又為當地信徒禱告受聖靈，以表明他們與耶路撒冷信徒雖在不同地方，卻同為普世教會成員。（使徒行傳8:14-17） 以後，腓利又得到聖靈呼召，南下通往埃及的曠野路上，為埃提阿伯女王干大基手下總管銀庫的太監講解以賽亞書，指出先知的預言正是指向耶穌為贖罪的羔羊。這位有權的太監信了耶穌是基督，就要求腓利為他施洗，使他歸入基督。（使徒行傳8:26-39）福音就這樣傳進了非洲。 腓利在各處傳福音，直到該撒利亞，住在那裡差不多20年，接待往來的弟兄姊妹，包括保羅。他也幫助他的孩子信主，成為能傳講神話語的人。（使徒行傳21:8-9） 腓利並不是傳統觀念中的「傳道人」，但卻是名符其實「傳道的人」。他所行的，回應了主耶穌「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」（馬可福音16:15），也呼應著彼得所說：「⋯⋯要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼得前書2:9） 我們呢？

耶穌的十二門徒中有這樣一位：聖經說到他的時候總是先提起他的哥哥，彷彿是他兄弟的影子一般。不過這也難怪，他的哥哥實在有名，也確是門徒中的領袖。他就是「西門彼得的兄弟安得烈」。 安得烈隨著哥哥彼得在加利利湖上捕魚為生。但遇到耶穌以後，他們都放下手中的網，跟隨耶穌得人如得魚。如果說他有些什麼特點，那只有一樣，就是總把人帶到耶穌面前。《約翰福音》三次提到他，都跟這點有關。聖經說：「他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』於是領他去見耶穌。⋯⋯」（約翰福音1:41-42）當安得烈遇見了基督耶穌，確認了祂就是以色列人翹首以盼的那位救主彌賽亞，他就馬上把祂介紹給自己的家人。從此只要說到彼得怎樣跟從基督，人們就不得不提起安得烈。 也許兄弟之間有些年齡差吧，最常與安得烈一起的不是彼得，而是好朋友腓力。當一些希臘人主動接觸腓力：「先生，我們願意見耶穌。」（約翰福音12:21）安得烈知道了，就去告訴耶穌。他不但把家人介紹給耶穌，也把不認識的人帶到耶穌面前。 不但這樣，當耶穌在加利利湖畔的山上開講，附近的人都聚集起來，要聽耶穌的講道、要得到祂的醫治，可是他們光是成年男子就有五千人，更不用說有多少婦女與孩子了。那麼多的人在一起，吃飯就成了個大問題。安得烈把這有限的資源帶到耶穌面前：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人，還算什麼呢？」（約翰福音6:9）然而，當他把這有限的五餅二魚交在無限的主手中，耶穌榮耀的能力就彰顯出來，不但安得烈和其他門徒蒙福，其他人也因此得益處。 或許我們不如彼得般勇氣十足，也不像保羅那樣學貫中西，但每個人都可以成為安得烈。不但自己跟從基督，活出得勝的生命；而且當把所有人、事、物都帶到耶穌面前時，就能幫助他人成為基督裡的得勝者。說不是哪天我們傳福音所結的果子被主大用，成了二十一世紀的門徒彼得；而交在主手中的有限資源，也成了新時代的五餅二魚，自己受益，也使他人得好處，最重要的是讓主的榮耀一次又一次地彰顯，照亮世上所有的人。

跟從耶穌的十二門徒中的「拿但業」相當特別：我們在《馬太》、《馬可》和《路加》這三本福音書中找不到這個名字，但《約翰福音》卻詳細地記載了他遇見耶穌、與祂對話的經過。一般相信他就是其他福音書所記的「巴多羅買」（多羅買之子）。 拿但業是個怎樣的人呢？當好朋友腓力興奮地告訴他：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌！」他的即時反應是：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約翰福音1:45-46）在以色列人心中，拿撒勒雖不至於像推羅西頓那樣，是受詛咒的「外邦人之地」；卻也決計不可能出現什麼偉大、光明、正確的人物。他們世代翹首以盼的彌賽亞，怎麼可能來自這樣的窮山僻壤？ 不過，拿但業並沒有被自己先入為主的觀念所轄制，而是接受了腓力「你來看」的邀請，願意去看看這位耶穌到底怎麼回事。 身為非猶太人，我們或許不太容易明白耶穌與拿但業對話的深意。猶太人傳統裡，在無花果樹底下的人並不只是乘涼和休息，而是意味著他在黙想舊約聖經眾先知的預言，祈禱渴望以色列人的救恩到來。所以，當耶穌說「腓力還没有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」（約翰福音1:48），不吝是說透他的內心。拿但業當下的震撼不是我們的筆墨可以形容：他惟有馬上俯伏，認信耶穌是神的兒子，是以色列的王。 在救恩的歷史記錄上，拿但業並不像彼得、保羅般明亮耀眼、熠熠生輝。但耶穌稱讚「他心裡是沒有詭詐的」（約翰福音1:47），並且應許他將看到「神的使者上去下來在人子身上」（約翰福音1:51）—-他確實看到了耶穌就是道路、真理、生命，人藉著祂就能到天父那裡去，重新被收納為神的兒女。印證了「清心的人有福了，他們必得見神！」（馬太福音5:8） 雖然聖經並沒有對拿但業有更多的記述。福音書裡最後一次提到他，是與彼得、約翰、雅各共七個門徒，在提比哩亞海旁，也就是加利利湖的岸邊，與復活的耶穌一起共進早餐，見證了耶穌怎樣把三次不認主的彼得恢復過來，賦與新的、更大的使命。 誠然，拿但業跟從耶穌到底，是基督裡的得勝者，活出了得勝的生命。只是我們不可忽略另一位得勝者，聖經同樣沒有著墨太多，卻是幫助拿但業遇見耶穌的腓力。我們自己要活出基督得勝的生命，卻也要助人成為得勝者，在基督裡得勝。

我們常常會說：「耶穌基督是神所預備，給人最寶貴的禮物。」使徒保羅說他「以認識耶穌基督為至寶」。彼得也說「你有永生之道，我還能跟從誰呢？」這麼珍貴的、無價的禮物通過誰到世上來？耶穌的母親馬利亞。 馬利亞一生所承擔的重負，始於十多歲時與天使加百列的相遇（路加福音1:26-38）。也許馬利亞曾經以為，自己是平凡不過的拿撒勒小姑娘。就算家譜可以上溯到叱咤風雲的大衛王，那又如何？家道早已中落，自己不是公主。 這個小女孩的未婚夫叫約瑟，是個木匠。雖然同樣是大衛王的後代，卻也不是王子。也許年輕的馬利亞曾在夢想中編織了她與他的快樂生活，因為約瑟是個可以信賴的好人。可是當她遇見了天使加百列，一切都改變了。加百列從神帶來了三句話，影響和改變了馬利亞的生命軌跡。 加百列說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了」馬利亞驚慌。 加百列說：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。」馬利亞疑慮：「我沒有出嫁、怎麼有這事呢？」 加百利說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你；因此所要生的聖者，必稱為神的兒子⋯⋯因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」馬利亞的反應卻是順服：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」 馬利亞豈不知道未成婚而懷孕所帶來的後果？但她相信，神有周全的安排，在祂怎會有難成的事！當她願意神的旨意行在她的身上，如同行在天上，神救恩計劃中的聖子「道成肉身」就通過她、而不是通過其他的婦女，得以實現。她所認識的耶穌生平，更比任何人都要詳盡深刻。 是身為母親的馬利亞見證了道成肉身的耶穌從小到大的成長；是身為母親的馬利亞陪伴著耶穌從拿撒勒的一個平凡家庭，到開始事奉、行第一個神蹟、傳天國的福音、到祂被逮捕、被釘十字架、被埋葬、最後看見了空墳墓；又是身為母親的馬利亞見證了耶穌在地上生活的全過程，為祂歡喜、為祂擔憂、為祂傷心、又為祂復活升天而雀躍。 我們的主今天留給我們不只三句話，我們至少記得：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」 驚慌、疑慮，往往是我們從神的話語中，得知主的計劃何等浩大，而祂居然邀請自己參與時的自然反應。但只要順服在主的話語中，情願照祂的話成就在自己身上，就必像耶穌的母親馬利亞，不但活出基督得勝的生命，也以自己的見證幫助別人認識基督，一起成為得勝者。

《馬可福音》中有關耶穌在客西馬尼園被逮捕的敍述，其中一段是別的福音書沒有的：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他却丢了麻布，赤身逃走了。」（馬可福音14:51-52）一般認為，這位少年就是後來協助彼得事奉，把他的口述記錄下來，寫成《馬可福音》的人。在路加醫生的筆下，他是被「稱呼馬可的約翰」（使徒行傳12:12），以便與其他「約翰」有所分別。 在敬虔信主方面，相信馬可的母親馬利亞（不是耶穌的母親）對他影響甚大，因為她常開放自己的家庭給其他門徒聚集禱告。彼得被希律囚禁起來，信徒便在馬利亞家中禱告。彼得被天使在夜間救出監牢後，就到馬利亞的家中去找那裡的信徒（徒12章）。傳統甚至認為，耶穌升天後門徒在耶路撒冷聚集禱告的地方，就是這位馬利亞的家裡。馬可這位少年人就在這些敬虔門徒忠誠事主的見證中漸漸成長起來。 但在事奉上，馬可的路卻是走得磕磕碰碰。而扶他一把的，正是他的表兄、人稱勸慰之子的巴拿巴。是他把馬可從耶路撒冷帶到安提阿，而且讓他參與了安提阿教會差遣的佈道團。然而或許是思家？或許是吃不了苦、受不了委屈？我們不知道什麼具體原因，馬可在離開居比路，到了旁非利亞的加別，便離開保羅和巴拿巴，回耶路撒冷的家去了（使徒行傳13:13）。以至在第二次宣道之旅起行時，保羅堅持不要他的參與，甚至不惜與巴拿巴分開（使徒行傳15:39）。 也許我們可以對保羅和巴拿巴對待馬可的方式上作多角度分析，但神的㨂選是不會落空的。在巴拿巴、彼得、甚至保羅後來的培育下，馬可的屬靈生命不斷成長、事奉的態度和技能愈來愈成熟，終於成為基督裡的得勝者，輔助使徒們完成基督所交付的使命。從他少時就認識的彼得固然在書信中介紹馬可是他「兒子」（彼得前書5:13）。保羅也向歌羅西教會推薦，請他們接待馬可（歌羅西書4:10）；並且在寫信給提摩太的時候，請他把馬可帶來，「因為他在傳道的事上於我有益處」（提摩太後書4:11）。 聖經並沒有為馬可立傳，詳細介紹他的成長經過。然而透過不同書卷中對馬可的側寫，我們卻可以看到，年輕人（包括我們自己的兒女）需要主內成熟的基督徒，在信仰和事奉上配合神的工作，給予陪伴、關懷、支持、代禱。今天的幼苗，說不定那天成為參天大樹，就像保羅所說的：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（哥林多前書3:6）

「司提反」不是希伯來語。從名字推敲，他應該是耶路撒冷教會說希臘文的一代。聖經形容「司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。」（使徒行傳6:8） 初代教會的建立蓽路藍縷，雖然人丁興旺，卻面對百般艱辛。不過，一切外在的困難都比不上內部人事問題。每當教會在主恩中前進那麼一點點，撒但總會見縫插針，挑動人們的情緒來實現它的破壞。以彼得為首的十二使徒，在教會人數迅猛增長的情況下，對說希臘話寡婦的照顧有所疏忽。會眾的怨言聲中，使徒們承認自己不足，選立了七位有好名聲、聖靈充滿、智慧充足的七位執事來處理飯食問題。司提反是其中之一。 司提反不僅懂得處理事情，屬靈根基也很扎實。在與來自其他地方猶太會堂的人進行關乎信仰的神學辯論以後，司提反被他們毁謗。猶太人的長老、文士和被煽動的平民百姓，突然把他捉拿到猶太公會去。司提反就從猶太人的歷史說起，指出神並不住在人手所造的殿裡。他批評猶太人領袖：「你們這硬着頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」（使徒行傳7:51）司提反逆耳之言徹底激怒了這些人，就被他們推到城外用石頭打死。「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就说：『我看見天開了，人子站在神的右邊。』」（使徒行傳7:55-56） 聖經雖然沒有說明司提反殉道時年齡有多大，但從上下文敍事看來，他的年紀不大。人們或會批評說司提反年輕氣盛，不懂人情世故。但真實的信仰從來不會有見風轉舵的妥協，更何況從處埋教會寡婦的事情上，就足以看到他的智慧和團隊協作能力。一顆麥子落在地裡死了，就結出許多子粒來。司提反殉道不但在他那個時代，也在後世成為基督的見證人。這事在目睹他主裡睡去的年輕人掃羅（日後成為使徒的保羅）心中，留下了不可磨滅的記憶。 司提反的生命如流星劃過，短促如曇花一現，但卻為主綻放出生命的光輝。有的人活着，卻已經死了；但有的人死了，他還活着。我們願意自己成為怎樣的人？我們又願意自己的兒女成為怎樣的人？當我們在意下一代的學歷、經歷、職業、社會地位時，可曾為他們能否在基督裡成為得勝者而掛心，為他們的屬靈生命付上恆切禱告的代價？

差不多兩千年前的那個清晨，地球上發生了一件驚天動地、影響深遠的事 —-無辜卻受十字架刑罰的耶穌從死裡復活了！最早知悉這宗突發消息的，是幾位天還沒亮就要到墳墓去的婦女。其中每本福音書都提到名字的，是這位抹大拉的馬利亞。 抹大拉在加利利湖的西岸，是提比利哩亞以北兩三哩的小村莊。這位馬利亞曾經深受鬼附之苦，耶穌把她身上所附的七鬼趕出來，使她能重過正常生活（路加福音8:2）。這次耶穌和祂的門徒從加利利到耶路撒冷過逾越節，抹大拉的馬利亞是同行的幾位婦女之一。她們一路相隨，直到各各他山上耶穌被釘十字架，仍然不離不棄。雖不能靠近，卻仍然遠遠地看著。 耶穌受刑當日的傍晚是逾越節的開始（猶太人以黃昏六點為新的一天）。為了不致因埋葬死人而不潔淨、失去過節的資格，忤工會不會匆促了事？領走耶穌身體的財主約瑟和拉比尼哥底母，有沒有帶上足夠的香料及時膏抹？這些婦女從自己的角度關心著耶穌的後事。所以，僅僅過了逾越節、七日的第一日、從耶穌受刑日按猶太人方法算起的第三日，她們在天沒亮時，就帶備了香料來到耶穌的墳墓。她們的心完全繫在耶穌的身上，即使祂已死了、葬了！ 然而，她們看見的是什麼呢？封閉墓門的石頭被輥開，耶穌的身體不見了，這是一個空墳墓！是猶太人與羅馬官員的陰謀嗎？是有人不怕嚴酷的法律，把祂的身體偷走嗎？還是⋯⋯？她們糊塗了。穿著聖潔白衣、少年人形象的天使卻告訴她們：耶穌已經復活了！趕快通知門徒按照耶穌的約定，往加利利去。 這信息量實在是超大！婦女們一時之間消化不了。抹大拉的馬利亞只是徘徊在墳墓前。萬一、萬一看到些什麼蛛絲馬跡，有機會找到耶穌的身體呢？她沒有再想下去，因為有聲音安慰了她。「婦人，為什麼哭？你找誰呢？」（約翰福音20:15）。尷尬的是沉掩在自己悲傷中的抹大拉馬利亞竟然沒有認出耶穌來！但不要緊，當耶穌柔聲呼喚她的名字：「馬利亞！」她馬上恢復了回應的能力：「拉波尼（夫子）。」（約翰福音20:16）主的羊聽主的聲音！ 抹大拉的馬利亞聽從復活主的囑咐，就到門徒跟前說出自己的看見、轉述主耶穌的話，成為基督忠誠的見證人。她在基督裡的得勝，不在於她自己有多強大、信心有多足。而在於她對基督的愛不離不棄，就得了復活主的啟示，在人前見證祂的榮美與信實。 成為基督裡的得勝者，見證祂復活的大能，不在乎人的才識地位有多高，只在乎愛主有多深。

耶穌的門徒約翰與哥哥雅各共享外號「半尼其」（雷子），剛烈的性情可見一斑。正是這位半尼其，日後卻成了再三強調「愛」的使徒。他自己固然是「耶穌所愛的那門徒」（約翰福音21:20），也一再教導和呼籲，所有跟從基督耶穌的都應「愛神、愛弟兄」（約翰一書4:21）。 如果我們說彼得的得勝在於他的勇毅、雅各的得勝在於他的犧牲，那約翰的得勝則在於他的堅忍。自耶穌升天，約翰經歷了耶路撒冷教會的興旺，見證福音藉著信徒的隨走隨傳，到達了撒瑪利亞，以及其他外邦地區。相傳他晚年時定居於以弗所，奉養耶穌在十字架上交託他看顧的母親馬利亞，牧養小亞細亞地區的眾教會。 不過，約翰最為人熟悉之處，還是在於他寫下新約聖經中的《約翰福音》、《約翰一、二、三書》和《啟示錄》。特別是《約翰福音》以太初有道開始，《啟示錄》以新天新地作結。約翰在聖靈的感動中寫下來的書卷，時間跨度上包納了整個人類的歷史，而內容上從聖子的自有永有，到道成肉身、到得榮耀復活、到再來審判世界、到今在永在。 我們或許會羡慕約翰的「得天獨厚」，不但有主的呼召跟隨，更與哥哥雅各和彼得成為核心小組；不但在變像山上得見榮耀的主，更在拔摩海島上蒙異象的啟示。但或許我們最該羡慕的，是他與主耶穌的關係–不但在主地上生活時，也在主復活升天後。《約翰福音》所記載主耶穌的事蹟，頗有一些是其他三本福音書沒有記載的，特別是14-16章中主耶穌對門徒的應許、教導與代禱。約翰在寫這卷書的時候，耶穌已復活升天超過半世紀了，他仍然清楚記得主曾對他們說過的話，可見他不僅當耶穌說話時在留心聽，也多年在內心中反覆思想：主是萄萄樹，門徒是枝子；凡在主裡面的，主也常在他裡面；因為離了主，人就不能做什麼。 約翰是蒙恩蒙愛的「典型」。與同時代的其他門徒相比，他又是高壽的。甚至有人誤傳他不會死，但約翰蒙恩而知本份，深知生命在主手中，而自己不過是人，就特意澄清：他也要像其他門徒般，忠心服事了那代人，就會休息睡了，安靜等候主的再來。（約翰福音21:20-23） 誰能像約翰那樣，與主耶穌建立和保持美好的親密關係，盡忠事主，成為屬靈的得勝者呢？常在聖靈裡咀嚼思想主的話語，又在生活中踐信於行的人。

聖經中有好幾位雅各，一不小心很容易搞混。他們當中名氣最大的，恐怕是舊約中亞伯拉罕的孫子、以撒的兒子、以掃的孿生弟弟、十二支派的先祖、被神改名為以色列的雅各。因著這樣的緣故，新約聖經中不少以色列人就以他們這位祖宗為名。他們有耶穌名義上的祖父雅各；也有耶穌的弟弟、日後成為耶路撒冷教會支柱的雅各；還有亞勒腓的兒子、耶穌的門徒雅各等。當然，更有我們這裡要說的，西庇太的兒子、約翰的兄弟、十二使徒之一的雅各。 這位雅各其實在聖經中並沒有太多的記述。我們只知道他與約翰、以及父親西庇太一起在船上補網的時候，耶穌呼召了他和約翰，他們就立刻捨了船、與父親告別，跟從了耶穌。耶穌呼召彼得的時候，尚且告訴他：「從今以後，你要得人如得魚了。」對雅各呢？卻沒有說些什麼。他怎麼會有那樣大的信心？我們不得而知。但主的話語帶著能力，藉著聖靈的感動，就能有效地使神早在創世以前在基督耶穌裡所揀選的人，作出積極的回應。 不過，聖經卻記錄了他的外號「半尼其」。所謂半尼其，意思是「雷子」，指脾氣剛烈，大概是容易暴怒之類。路加在他編寫的福書書中，就記錄了他與約翰（另一位「半尼其」）一起建議耶穌，讓火從天上降下，燒滅不接待他們的村莊（路加福音9:54）。 雅各曾經與彼得、約翰一起，跟隨耶穌登山，近距離看見耶穌改變形像，與摩西和以利亞一起商討祂自己得榮耀的事（馬太福音17:1-3）。而在客西馬尼園，他們三個又陪伴著耶穌，從祂禱告，一直到祂被逮捕（馬太福音26:36-46）。只是同為「核心小組」成員，雅各卻比彼得和約翰更早離世。希律亞基帕趁著從該撒利亞到耶路撒冷過節，為了討好熱衷猶太教的以色列人，就下手迫害跟從基督的人。在抓捕彼得以前，就已急不及待地用刀殺害了雅各（使徒行傳12:2-3）。 與其他門徒相比，雅各一生如流星劃過，又似曇花一現。他是十二使徒中最先殉道的。雅各既沒有留下什麼名人名言、又沒有寫過什麼書信、更沒有參與福音書的寫作。人們還來不及欣賞他被主改變的生命，雅各就匆匆地告別了人生舞台，回到天上的家。是他的才華、能力、忠心不及其他使徒？不是。在神的許可中，雅各息了地上的勞苦。然而，他卻無愧被稱為得勝者。他的犧牲為其他門徒揭露了仇敵的凶殘，警告了跟從基督的人必須丟棄與世界妥協的幻想，卻要保持警覺，在面對仇敵時要靈巧像蛇，在敬神待人上要馴良像鴿子。雅各率先成為歷世歷代聖徒至死忠心的榜樣，無論生與死都是主所大用的器皿。

新約聖經中有位弟兄，不像彼得、保羅般奪目耀眼，但卻是關鍵時刻出現的關鍵人物。他的名字叫巴拿巴。其實我們也不清楚巴拿巴是他的綽號還是他的真名，只知道他原來叫約瑟，使徒卻管他叫「勸慰子」（就是「巴拿巴」）。 巴拿巴是居比路（塞浦路斯）出生的利未人。耶路撒冷教會剛成立，他就參與其中，並且率先把田產賣了，把價銀交由使徒按各人用度分配（使徒行傳4:36-37）當然，耶路撒冷教會並不是超前奉行共產主義制度。而是大批門徒如彼得、雅各、約翰等，都是從外地來耶路撒冷過逾越節，等到五旬節教會成立，已差不多兩個月了。無論如何省吃儉用，他們的錢大概都用得差不多了。耶路撒冷教會五千人、三千人信主，聽起來振奮人心，但中間許多外地來的，吃飯睡覺都需要錢和地方。巴拿巴想到了別人的需要，就做了求問耶穌如何得永生的那位年輕財主沒有做到的事，捨得兩袖清風，忠心跟從主腳蹤。 不過，巴拿巴的最大特點在於助人屬靈生命的成長。保羅在往大馬色路上被主的真光震撼，以歸信和事奉回應主的呼召。偌大的耶路撒冷城，惟有巴拿巴接待他、領他去見使徒（使徒行傳9:27）。以後，敍利亞的安提阿成立教會，又是巴拿巴跑到大數，鼓勵躲在那裡的保羅與他同工，牧養教導這個新興教會（使徒行傳11:25-26）。安提阿教會差派的第一次巡迴佈道團，又是他與保羅搭檔，回到自己的家鄉居比路，作為宣道旅程的第一站。 只是耿直得有點犟的保羅並沒有與巴拿巴搭檔到底。第二次宣道旅程開始以前，他們就為要不要帶第一次宣道旅程中落跑的馬可而爭論不休，甚至嚴重到決裂的地步（使徒行傳15:37-39）。其實他們誰是誰非也實在很難定論。也許從保羅的角度來看，外出佈道是為真理打仗，充滿了危險，未準備好的就不要出發。而從巴拿巴的角度來看，年輕人就是要面對危機，在艱難中才能成長更好。 事後看來，保羅沒帶馬可是對的。正如他自己對哥林多教會所說：「我比他們（其他自稱使徒的人）多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。」（哥林多後書11:23）為主保羅幾乎丟了性命。 但巴拿巴堅持帶馬可也是對的。因為在他的包容和以身作則的帶領下，馬可終成了主所大用的器皿。以後，他跟從彼得事奉主，相傳新約聖經《馬可福音》就是彼得口述、馬可筆錄的。而晚年的保羅更親口承認，馬可在傳福音的事上於他有益（提摩太後書4:11）。 巴拿巴也許不是站起來就能講一篇道的傳道人，但他在基督裡得勝的生命就是直指人心的講章，培育出保羅、馬可等被主大用的人材。

讀聖經時我們也許會想：像亞伯拉罕──信心之父、像大衛──合乎神心意的人，這些人就像是用特殊材料造成的。特別是這位：新約聖經27卷，起碼一半是主透過他寫成的；宣教士們說他是有史以來最偉大的宣教士；神學家們說他是世界上最偉大的神學家；連什麼都不信的人也說，他把世界翻轉了。主耶穌的門徒彼得評價他說：這個人不簡單，他所說的道理，他所寫的書信，當中有難明白的地方，千萬不要亂解釋，否則就是自取沉淪。在大家的口中，他好像真的是用特殊材料造成的。誰？保羅。 保羅，原名掃羅，羅馬帝國基利家省大数城人。他是猶太裔羅馬公民，屬便雅憫支派，受業於知名拉比伽瑪列門下，年輕時是猶太律法界的明日之星。 保羅曾是嚴格遵守律法規條，立塲最堅定，反對基督最堅決的法利賽人。能讓如此花崗岩腦袋，完成從敵人到門徒的蛻變，毫無疑問，那是福音的大能！但實現這樣的拯救，主卻是透過大馬色城裡的亞拿尼亞完成。是亞拿尼亞口才特佳、受的教育特好，地位特崇高，說的話特有份量嗎？不見得。亞拿尼亞的特點只有一樣：順服。主簡單地說：你只管去見他。亞拿尼亞縱使有諸多疑慮也毫不猶豫，保羅也就被拯救了。倘若我們順服如亞拿尼亞，焉知我們所傳福音的對象，沒有新時代的保羅？ 保羅曾經與主為敵，傷害過不少基督徒，悔改後沒有弟兄姊妹願意接待他。讓保羅融入教會群體，甚至成為教導的人，毫無疑問，那是主的愛和憐憫！但實現這樣的憐憫，主卻是藉著耶路撒冷的巴拿巴來完成。這個勸慰人的人，後來甚至親自到了大數把躲起來的保羅找出來，跟他一起在安提阿教會事奉，保羅也就被主使用了。如果我們也像巴拿巴般安慰別人，焉知我們所關懷的人中，沒有新時代的保羅？ 保羅曾經東奔西跑，抓捕信耶穌的人。到信主以後，保羅再次東奔西跑，傳揚基督的福音，亳無疑問，那是主親自的揀選！但實現這樣的差派，主卻是透過幾個信徒的禱告帶動起來。安提阿的巴拿巴、西面、路求、馬念和保羅自己，這五個人在禁食禱告中蒙聖靈的感召，保羅也就被差派了。倘若我們也像這五人小組般禱告，焉知與我們一起禱告的人、或者我們代禱的人中，沒有新時代的保羅？ 被拯救、被關懷、被差派，是保羅生命中三個得勝的關鍵時刻。主藉著保羅身邊人的順服、關懷和禱告，使他受洗歸主、融入教會、參與事奉，逐步煉成了主能用的最偉大外邦使徒。主在今天仍然這樣興起祂所使用的工人，只是我們又可曾參與到這些主工人的被拯救、被關懷和被差派？

初信主的基督徒常誤以為決心跟從主耶穌的人都靈命超卓、堅定不移，因而每當自己陷入靈性低潮時，就自我懷疑是否得救。其實，所有信主的人都不過是蒙恩得救的罪人。若不是主的恩手托住，沒有任何世上的人能誇口說不犯罪。耶穌的門徒彼得就是最好的例子。 這位加利利漁夫原來的希伯來名字叫「西門」，意思是「他聽見了」。這個源於「西緬」的名字當年很火，聖經中好些人都是這名字。但耶穌卻親自給他起名「磯法」，意思是「石頭」，以希臘文寫下來就是「彼得」（約翰福音1:42）。 不過，這位門徒衝動熱血的個性和「彼得」這名字不太相符。當耶穌說到祂被釘十字架以後門徒四散，彼得傲然地說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒！」（馬太福音26:33）所以，當兵丁來抓耶穌時，他毅然拔刀對抗，削掉大祭司僕人的右耳（約翰福音18:10）。但當形勢底定，彼得怯懦的一面卻也隨之顯露出來。他雖然暗中混進大祭司的宅院，卻由於他的加利利口音而在使女僕人面前三次不認主（約翰福音18:15-27）。熱血的彼得、怯懦的彼得，哪個才是真正的彼得？都是，卻又都不是。 都是，因為衝動和怯懦都實實在在的發生在彼得身上。都不是，因為那是彼得屬乎血氣的舊我，他的真我惟有在與基督耶穌復活生命的聯結中才得以漸次長成。 耶穌復活以後，在提比哩亞海旁，就是加利利湖畔，曾耐心地藉著三次提問，把彼得從失落的沉痛中喚醒：「你愛我比這些更深嗎？」「你愛我嗎？」「你愛我嗎？」彼得認真地回答耶穌：「主阿，是的，你知道我愛你。」雖然彼得衝動、雖然彼得怯懦，但他愛主的心卻毋庸置疑。愛主，就是遵從主的命令。主耶穌沒有容讓彼得繼續自怨自憐，而是吩咐他起來事奉：「你喂養我的小羊。」「你牧養我的羊。」「你喂養我的羊。」（約翰福音21:15-17）人的生命在隨從聖靈引導的事奉主中方能成長得更好。 從此，衝動的彼得沉穩了，怯懦的彼得勇敢了。他更虛懷若谷，坦然接受後輩近乎不禮貌的批評（加拉太書2:11）而不以為忤，反而推許保羅在主裡的智慧（彼得後書3:15-16）。主耶穌基督復活的生命藉著聖靈內住在彼得裡面，他終於活出了得勝的真我。我們看到了在《使徒行傳》和其他書信中，與四福音書中迥然不同、成了耶路撒冷教會柱石、配得起主耶穌所起名字的彼得。 彼得的得勝並不是特殊個案，千百年來多少信靠主耶穌的信徒也是如此，在三一神的陶造中活出了真我的風采。就如許多人熟悉的拿破崙名言：「人生的光榮不在於永不失敗，而在於能屢仆屢起」。只是這屢仆屢起乃出於主的恩典，而人的光榮正反映著主的榮光。

曾有個別讀聖經不仔細的朋友提出疑問：「約翰是耶穌的門徒，又怎能為耶穌施洗呢？」相信我們都知道，這是把新約聖經中的兩個「約翰」混淆了。 新約聖經的人名記述，沿用兩千多年前的社會習慣。當時人們普遍只使用名字，但如果出現同名不同人、又不容易從說話的上下文分辨清楚時，一般會加上人們可以聯想到是誰的描述，例如「施洗的約翰」指為耶穌洗禮的那位，而「西庇太的兒子」或者「雅各的弟兄」則指是耶穌的門徒約翰。 「約翰」的意思是「神滿有恩典」。用今天的話來說，施洗約翰可以算是「牧N代」或者「傳N代」（家中父輩、祖輩不知多少代都是牧師、傳道人的），因為他的父親撒迦利亞是祭司。父母都是利未支派、亞倫宗族的後裔，約翰從小在敬虔的環境中長大。事實上，他的出生和名字，都是父親在事奉時所得到天使的啟示。長大後的約翰在曠野過著最簡樸的生活，傳最扎心的信息：「天國近了，你們應當悔改！」 從人看來，施洗約翰的事業有成功的開始：在約但河畔吸引了大批大批不同階層的猶太人跟隨，為他們施行悔改的洗；他的演講，得到人們高度重視。但他卻是以失敗告終：當他所施洗的耶穌也出來傳道後，他的人氣急遽下降，人們捨他而去。最後更因「不識時務地」指斥當時的希律王安提帕斯在婚姻上的混亂，結果被捕入獄，甚至丟了性命。 人們習慣以「成敗」論英雄，並且這「成敗」是憑藉世界的價值觀衡量—有名氣、有財富、有社會地位。然而，天國中的得勝者卻不是這樣。而是身為被創造的人是否能達成創造者的目標設定。一個不完全的比喻是一輛自動駕駛的車輛，需要紅燈停、綠燈走；然而它卻紅燈暴衝、綠燈龜行；那就不能不說是失敗產品，需要回車廠整修。 施洗約翰的人生得到怎樣的評價呢？福音書中耶穌曾公開地承認他先知的地位，是為自己預備道路的以利亞，並且稱讚「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」（馬太福音11:11）。施洗約翰的生命是短暫的（死時只有三十多歲），但他所迸發的屬靈光輝卻是永恆。 然而，我們在基督裡卻比施洗約翰更「大」—無論是福分與使命，我們都比他大多了。基督已完成祂十字架的救贖，我們藉著信生命就與神兒子的生命聯合，這是何等大的福氣；我們又被賦與見證基督的使命，不僅呼召人悔改離棄舊我，而為人帶來新生盼望，這又是何等大的使命。 我們當不負此生所擁有「基督徒」（就是「小基督」）的美名。

十字架上，耶穌拚盡最後一口氣喊出的話是：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡！」說了這話氣就斷了。（路加福音23:46） 耶穌在地上從未違背父神的心意。道成肉身的他，十二歲隨家人上耶路撒冷過逾越節時，已說了「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」到了三十歲，他按敬虔人的規矩受了約翰悔改的洗，開始以傳道和培訓門徒為終生事業。一輩子的物質財富、人際關係、利益名譽，耶穌全都交在父神手中，甘心過著「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭地方」的生活。為要完成父神差祂到人間的使命，耶穌以完全人的身分走上十字架，獻上了自己為祭牲的挽回祭；又在三日後被聖靈復活，顯明神兒子的身分；為父神救恩計劃的完滿成就劃上句號。父神是耶穌的一切，所以祂說：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡！」 有認識耶穌的，跟隨了這位叫他們「來看」的老師。他們當中有一位蒙主呼叫「來跟從我！我要叫你們得人如得魚一樣。」（馬可福音1:17），就放下自己的職業，甘心追隨耶穌，從認定他是老師、是先知，到宣告耶穌是永生神的兒子。雖然在危機惶恐中三次不承認與耶穌有任何關係，卻在痛哭中懊悔，一輩子的物質財富、人際關係、利益名譽，全都交在主手中，勇敢地承擔了牧養主羊的使命，以耶穌吩咐的話奠定了教會的根基，把福音傳給猶太人，也傳給外邦人。他的名字叫彼得。基督是彼得的一切，走到生命的盡頭，他可以無愧地說：「主阿！我將我的靈魂交在你手裡！」 但有不認識耶穌的，誤以為迫害基督徒、對信徒趕盡殺絕是伸張公義，匡扶正氣，卻不知道犯了何等大的罪。這些人中的一位蒙主揀選光照，成為外邦人的使徒，就盡心竭力地完成耶穌呼召他的使命。一輩子的物質財富、人際關係、利益名譽全都交在主的手中，甘心過著飄泊無定的生活。「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（哥林多後書6:10）他的名字叫保羅。基督是保羅的一切，走到生命的盡頭，他可以無愧地說：「主阿！我將我的靈魂交在你手裡！」 我們當中有人出生於敬虔愛主的家庭，也有人是家族信靠耶穌的第一人。無論起點在哪，天路上我們又可有效法彼得、保羅，聽從基督的呼召，跟隨聖靈的感動，一輩子的物質財富、人際關係、利益名譽全都交在主的手中，甘心過著主所規劃，卻不必是自己理想的生活？我們當效法他們的效法基督，走到生命的盡頭，就可以無愧地說：「主阿！你是我的一切，我將我的靈魂交在你手裡！」

沒有主耶穌在十字架上所說的那句「成了！」（約翰福音19:30）也就沒有我們常說的「新生命」，更不用說什麼「得勝的生命」了。舊約時代的人聽從神藉眾先知所說的話，就憑信心向前眺望十字架上神子的「成了」；新約時代的我們，則遵行神所黙示聖經的吩咐，也憑信心回看十字架上神子的「成了」。主耶穌基督是人類歷史長軸的中心，獨一無二的中心。 主耶穌的創造「成了」。「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉着祂造的，又是為祂造的。」（歌羅西書1:16）舊約聖經《創世記》從開始就讓我們看見，宇宙萬物都是通過「神說」（就是神的話語）而被創造，我們人也不例外。 神也透過話語賦與人神聖的使命：生養眾多，就是要使屬神的子民人數不斷增加；遍滿地面，在普天下傳揚榮耀神的名；治理這地，要按照神的吩咐參與這被造世界的開發。簡而言之，就是把全宇宙建設成擴大版的伊甸園：人與神、神與人，親密無間地同住同行。 只是人卻選擇了叛離神的話語，摘下分別善惡樹上的果子，要以自己的標準代替神的話語，要以自我為中心代替以神為中心。因此，人口不斷增加是為了加強自己的力量；人們不傳揚神的名，卻集中力量打造宣傳人榮耀的巴別塔；人以自己利益為前提的發展，就破壞氣候環境、傷害各類生物、包括人自己。沒有神的介入，人就只能往錯謬的路上直奔，最終以消亡的悲劇作結。 但主耶穌的救贖「成了」。神的話語成為肉身，甘心被時間空間所束縛，生活在猶太地區人們中間，以自己的言行舉止立下屬神的人應有的模範。直到最後，祂以自己無罪的生命，代替了人的有罪，成為被獻在祭壇上的代贖羊羔，止息了父神公義的怒忿。祂更要逆轉人在伊甸的錯誤，就藉著聖靈在人裡面的內住，把自己復活的生命賜與凡信靠祂的人，使他們能夠遵從祂的吩咐：傳福音給萬民以達到屬靈上的生養眾多；願意往普天下去宣揚主名以遍滿地面；又把凡主所吩咐的都教導人遵守以治理這地。祂把人伸身摘分別善惡樹上果子的以自我為中心，轉變為追求屬靈生命不斷成長成熟、以基督為中心的人生。 主耶穌實現了祂在世上的關鍵任務，走完在地上的路程，就說了一聲「成了」，低頭把靈魂交與父神。我們若以基督耶穌的心為心，認識和實踐祂在我們身上的心意和吩咐，也必能效法祂的模樣，在人生的終點站喜樂地說：「成了！」

主耶穌在十字架上最有意思的一句話也許是「我渴了！」（約翰福音19:28）從世人眼中來看，十字架上的耶穌快要死了，豈不是要更「英雄氣慨」一些、更「雖千萬人吾往矣」些、或者更多些屬靈話語嗎？怎麼會表現出這種⋯⋯人的軟弱呢？ 不錯，神創造的人，具有能力、才華、意志，能按照神的心意治理宇宙萬物。可是神創造的不是超級電腦、不是機器人。人有神的形象和樣式、有感情、有理想，還有各樣生理和心理的需要。因此創世伊始，「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分别善惡的樹。」（創世記2:9） 伊甸園裡有著神完美的「園林設計」，因此眾多的樹「悅人眼目」，使人身心舒?，歡喜快樂。人有心理層面的需要，在伊甸園裡可以得到滿足。而且，樹上的果子能作食物，使人能夠有足夠營養，補充身體消耗。人有生理層面的需要，同樣在神的伊甸中得到滿足。 不僅這樣，人還有靈的需要，就是要與神有生命的相通。園中有顧名思義的「生命樹」，也有代表智慧、能力的「分別善惡的樹」。來到生命樹前，人思想到生命的源頭在哪裡，賜與生命的又是誰。羡慕、願意神的生命湧流在自己身上，就當摘下「悅人眼目」、「可作食物」的生命樹上果子。因為神是一切的泉源和根基，惟有在祂那裡，人才能真正的擁有生命，也擁有真正的生命。分別善惡樹則說明這位生命之主，祂以一定的秩序法則，來維繫這個受造世界的運轉。遵行祂所定的法則，那就是善；違背祂所說的，那就是惡。既然有分別，就沒有灰色地帶，沒有是而又非。 人身、心、靈的需要，都在神的伊甸中得到滿足。只是當人選擇了只要神的智慧和能力，卻不要賜智慧和能力的神，就摘下分別善惡樹上的果子。從此，人與神之間生命相通之路就被堵死。人靈裡的需要，以假神偶像所替代，成為永不滿足、長久滲漏的池子。人心理的需要，以各種理論學說所填充，卻依舊找不到完滿的答案。沒有心與靈的滿足，人就被身體的需要所役使，成為不折不扣的奴隸。 直到耶穌基督被釘在十字架上，祂渴了！祂是百分之百的神，卻也是百分之百的人。人身心靈的需要祂都有，但這些需要在祂身上，卻成了先知的見證：「人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（阿摩司書8:11）祂將生命全然奉上，清償了神對罪審判和刑罰的重價。人藉著信，就與祂的死聯合，也就與祂的復活聯合。在真理中，人得到自由釋放。 那與耶穌死與復活聯合的人，也與祂的渴聯合，但身、心、靈的需要，不再是束縛的條件與限制，而是榮耀神、見證神的途徑。

我們雖願意活出得勝的生命，卻不見得就踏上一帆風順的坦途。在這路上也許我們會走過艱難的曠野，渡過黑暗的時刻。或者是因為自己偶有偏行己路，卻也因為我們生活在被罪徹底污染的世界中。怎樣脫離黑暗、重入光明？惟靠基督。因為祂曾為我們進入黑暗，要帶領我們宣告新生命的得勝。 主耶穌在地上所經歷的至暗時刻，不是兵丁的鞭打、不是世人的唾棄、也不是被釘在十字架時身體的痛，而是與天父的別離。聖潔公義的天父，豈會與罪有半點聯繫？「約在申初，耶穌大聲喊著說：『以利，以利！拉馬撒巴各大尼？』就是说：『我的神，我的神！為什麼離棄我？』」（馬太福音27:46）那是彷同被撕裂兩半的殘酷。 然而，這卻是救恩歷史的必須。在祂那近乎絕望的呼喊中，主耶穌的肩頭上承擔了世人所有的罪。祂本是潔白無瑕，卻不得不掉在罪的泥沼中被污穢所包圍。祂本與公義的父親密無間，卻要完全割離，承受原屬世人當受的刑罰。 走過至暗至黑的時分，聖子耶穌的目標只有一個：忠誠信實地完成聖父的救恩計劃，使聖靈保惠師把這樣的恩典，成全在不配、卻信靠祂的人身上；包括我、包括你。因為我們若在主耶穌的死上與祂聯合，也必在祂的復活上與祂聯合。 也許我們此刻正身處生命的迷茫，也許我們身邊的人正陷進危機不能自拔，也許人就像在大皮球內發力卻使不上勁。但主耶穌基督是真光，能照亮一切黑暗中人。使人們醒悟到自以為的美麗與醜陋，都不過是牢籠裡的虛像。在主的杖、主的竿安慰中，困在黑暗中的我們看到真正的出路，就悲傷痛悔自己的過犯、恨惡周遭世界的罪污、卻憐憫身陷其中的囚徒。 既然知道了這些，我們就要放下舊我的憑依，專心仰賴創始成終的耶穌。因為沒有主的帶領，我們就枉然努力；沒有主的保障，我們就枉然看守。要活出得勝的生命，就得從聖經中熟悉神的心意、又禱告聖靈賜能力遵行祂的吩咐。付上禱告與讀聖經的代價，與主同心同行走過流淚谷的，也必定在祂應許之地上歡呼。

要活出得勝的生命，我們除了要準確地理解和運用神在基督耶穌裡賜與我們「饒恕代求」、「福音宣告」這兩樣外，還要留意到信靠耶穌的我們已有了「彼此關懷照顧」的權利和能力。不過，不少人把「彼此看顧」理解為責任與義務，是主吩咐我們不得不遵守的命令。然而，這其實是主已賜與我們、也要多次多方使用的權柄。 正如主在十字架上囑托祂在地上的母親馬利亞，以及門徒約翰要像母子般彼此看顧：「耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說：『母親，看，你的兒子！』又對那門徒說：『看，你的母親！』從此那門徒就接她到自己家裡去了。」（約翰福音19:26-27）從人的角度來看，馬利亞的長子被釘死在十字架，她失去了一個兒子。然而，約翰把她接回自己的家，她運用愛護和看顧約翰的權利，就多了一個孝順的兒子，也知道更多耶穌對門徒的教導。約翰呢？他聽從耶穌的吩咐，運用照顧和孝順馬利亞的權利，就多了一個愛護他的母親，並且能從她那裡聽到更多有關耶穌的事情。 當我們運用這權柄，不要也不應存著高高在上，或者施恩望報的心態。因為「施」的本質是把自己視為管道，讓從主而來的恩福，包括屬靈智慧、財富知識能力等等，沒有攔阻地流通到他人身上。既然是從主而來的，也就沒有什麼可誇的了。至於「報」則是我們禱告被看顧的人能夠真正認識耶穌，又常存主所賜感恩的心，有機會就把曾經接受的恩惠回報給近處和遠處的人，卻不必是曾經陪伴過他或她的我們。 新約《希伯來書》在提到彼此看顧的時候說道：「你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」（希伯來書13:1-2）說的既是亞伯拉罕在幔利橡樹那裡接待了三位客旅，竟接待了神和天使（創世記18:1-15），也是羅得在所多瑪城門口保護兩位異鄉人在自己家中歇息，反使自己得救（創世記19:1-29） 。 運用彼此看顧權力的一刻，其實正是我們蒙福蒙恩的時候。因為無論是看顧者或被看顧者，都在身、心、靈等各方面經歷著主的同在。表面上是人際交往，實際上有主在其中。因為離了主，我們就不能做什麼。 不過，我們不是憑著人的血氣彼此看顧，而是放膽向主求我們能承擔的智慧。因為「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」（箴言25:11）但如果有熱心卻沒有智慧，就像「死蒼蠅使作香的膏油发出臭氣。這樣一點愚昧，也能敗壞智慧和尊荣。」（傳道書10:1）我們實在不能為主增添些什麼，但卻要謹慎，免得我們的愚昧虧缺了主的榮耀。

要活出得勝的生命，我們要準確地理解和運用神在基督耶穌裡已賜與我們的權力、地位及財富。耶穌在十字架上精確地表現了祂的得勝，成了我們效法的模樣。祂在十字架上的第一句話是饒恕的代禱，為那些鞭打祂、折磨祂、羞辱祂的人求告天父的赦免。祂在十字架上的第二句話卻是福音的宣告，讓不配的罪人藉著信而得以稱義。 當時，與祂一起被釘十字架的還有兩個強盜。一個隨著眾人起哄，嘲弄耶穌，對自己的罪毫無悔意。另一位卻承認自己的過犯，願意接受與之匹配的刑罰；並且相信耶穌將要得到天國權柄重臨，懇求祂接納自己。在這樣的背景下，耶穌說出了祂在十字架上的第二句話：「我實在告訴你：今日你要同我在樂園裡了。」（路加福音23:43） 神學家們和聖經學者對「樂園」有很多詳細的理論和解釋。但我們最需要的是把握住基本觀念，就是「神的同在」。換句話說，過去這位強盜曾經遠離神、住意妄為，公義的神絕不可能與有罪的人一起。但人若認自己的罪，接受基督耶穌為主為王，信實公義的神就按著自己的應許，在基督裡頒下特赦令。人仍然要承擔犯罪的後果和刑罰，正如這位悔改的強盜仍要死在十字架上；但他在神面前已蒙赦免，可以在基督裡與其他基督徒一樣，與神團聚，得到身（主再來時的榮耀身體）、心（恢復內在的屬神性情）、靈（重新與神契合相通）的真正滿足。 耶穌在十字架上對這位悔改的強盜作出了福音的宣告，我們也曾接受奉主名傳道的人同樣的宣告。不但這樣，我們這些先嘗到福音好處的也得到了主的授權，只要仍然活在世上，就可以在家裡、在教會、在社區、在普天下，倚靠聖靈的大能大力，成為基督耶穌的見證人，對悔罪歸主的人宣告他們從此是出死入生的福音。我們是不是已經充分地運用了這樣的權力，或者只是備而不用、等於沒有？ 當然，不是每位聽到福音宣告的朋友都甘願俯伏在這樣的權柄之下。我們也無法憑自己的口才、智慧、能力，讓所有人都心悅誠服地接受福音的真理。但只要忠心地傳講耶穌的宣告，我們就得見福音隨著聖靈的意思作用在人的身上，我們也為此而得平安的喜樂。

我們說「在基督裡得勝」，就要「活出得勝的生命」、「助人成為得勝者」、「成為得勝的精兵」。可是怎樣才能「活出得勝的生命」呢？我們就得先瞭解：什麼是得勝的生命？ 不少人會認為：擁有權力、地位、財富的人就會得勝。這話其實並沒有錯，只是必須正確地解讀這幾個關鍵詞：權力、地位、財富。既然我們的「得勝」是「在基督裡」，那我們就從基督的話，特別是他被釘十字架上時所說的幾句話，來思考、黙想。 耶穌被自己的門徒猶大背叛、以色列人長老、祭司長、文士聯合起來逮捕誣告、又受到羅馬行政長官彼拉多不公義的審判刑罰、看守人和羅馬兵丁的戲弄虐待。但他在十字架上所說，被後人記錄下來的第一句話，卻是「父阿！赦免他們。因為他們所做的，他們不曉得。」（路加福音23:34） 我們從小受到的教育、傳統文化的薰陶、身處環境的影響，無關東方西方，都告訴我們一件事：人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人！以牙還牙，以眼還眼。烏托邦式的仁慈忠恕，不過是故紙堆中的理想。在現實社會中立足，必須保護好自己，並在適當的時候，對侵犯自己權益的人予以迎頭痛擊。 但耶穌的十架箴言，卻是寛宥。他看透了人攻擊人的本質，不在於神創造時的材料、形象、氣質，而在於罪從一人入了世界，人就臥在那惡者手下，不能不犯罪，不能不破壞人與人、人與神之間的那種親密和諧的關係。最叫人悲哀的是，猶太人自以為替神行道、羅馬人自以為守法執法，卻把神的兒子、無罪的耶穌釘死在十字架上。 耶穌呢？卻在步向死亡的路上充分運用了他的權力–不是像圍觀起哄的人所說從十架上下來救自己，以神迹奇事吸引眾生，而是他代求的權力：「父阿！赦免他們。」原因只是人立志為善由得自己，行出來卻由不得自己，罪已滲透在每個人的血脈骨髓、居住在靈魂深處。面對著不知道自己在做什麼的人，耶穌準確地運用父神賜與他在地上禱告的權柄，就按照「神願萬人得救，不願有一人沉淪」的心意，發出代求的呼聲。無論是誰，若心甘情願地認自己的罪，信實公義的神，必要赦免他。洗淨一切的不義惟靠基督寶血。這禱告如馨香的香氣，直達到父神的寶座前。 在基督裡，我們常為自己、為家人、為朋友懇切禱告，積極代求。這是好的，是對的，是應該的。然而，在求主把自己和家人朋友從過往罪所造成的捆鎖中釋放出來的同時，也要為針對自己，甚至傷害自己的人代求。因為他們在罪中不曉得自己所做的是怎樣得罪神、得罪人的事。我們不求其他，只求神賜給他們最大的福，就是認識耶穌基督，讓主藉聖靈徹底改變他們的生命、為罪、為義、為審判，自己責備自己。 我們既有這代求的權力，就當充分地運用。

教會今年的主題是「在基督裡得勝」。已經持續了兩年的疫情，使不少人的身心靈都疫憊不堪。很多事情我們無法像疫症前那樣做，乘坐國際航班就是一例。不要說到中國大陸、台灣、東南亞、歐洲等過去我們常飛的地方，就算是鄰國加拿大，也不是想去就能去。然而，即使在百般的困難中，我們確信一件事情，就是神仍然在掌權。患難和危機帶給我們的往往不是失敗，而是浴火重生的機遇。不過，要過得勝的人生，不是靠我們有限而微薄的力量，而是倚靠那創山造海、全知全在的主。在基督裡我們敬拜三一真神，又與主內弟兄姊妹彼此同心，就能夠過著得勝再得勝的生活。 我們首先要「活出得勝的生命」。基督以大祭司的身份，獻上自己為祭，藉著十字架上的一次擺上，成就了永遠的救贖。我們藉信在死的形狀上與祂聯合，就清償了罪債；又藉著信在生的形狀上與祂聯合，就有了復活的、勝過罪與死的新生命。然而，許多時候我們困在老我的生命中，仍以被世界所模造的角度審視人生的價值和意義。但我們要破繭而出，向世界吹響號角，宣告我們在基督裡的得勝。因此，我們要更深認識和經歷耶穌基督，就是要認識祂、敬畏祂、親近祂。每天靈修固然是最低要求，我們更應常常省察自己的心思意念是否持續地被祂的話語更新。一個簡單的試金石，就是如果發現自己不想讀經、不想禱告、不想敬拜、不想讚美，那一定是生命中的某些方面出現了破口。或許不大，只是個小孔。但如果不馬上修補，就難免會小孔變大洞。活出得勝的生命，不是我們做了多少主的工作，而是在自己身上是不是真的「主必興旺、我必衰微」！ 在活出得勝生命的同時，我們也要「助人成為得勝者」。世人尚且懂得「獨樂樂不如眾樂樂」的道理，更何況已飽嚐救恩滋味的我們？更要與別人分享從基督而來的豐盛人生。不過，我們不是站在高峰之上俯視眾生，而是落實貫徹基督的道成肉身。我們能夠認識主，能夠在患難中靠主站立得穩，不是我們有多了不起，而是主恩典的臨在。不過停留永遠不是恩典的主旋律，流淌才是它的圓舞曲。因此，我們需要學習主動地關懷人、鼓勵人和幫助人。關懷不是吃瓜八卦，而是出於真誠愛護。鼓勵是要在禾稈中尋找珍珠，協助家人朋友了解神已賜與他們的閃光之處。幫助是雪中送炭強於錦上添花。無分福音朋友或是主內兄姊，我們都要主動積極地幫助他們成為在基督裡的得勝者。 此外，一切主內的得勝者要聯合起來「成為得勝的精兵」。我們信仰的奇妙之處，在於它既是個人的、又是集體的。個人的屬靈生命要成長，集體的屬靈氛圍更要興旺起來。我們與弟兄姊妹一起敬拜、一起讚美、一起團契、一起成長，豈不是在修理看守主自己設置、人神同在的伊甸園嗎？但神吩咐有著祂形象和樣式的人生養眾多、遍滿全地、治理這地；我們肩負著廣傳福音、培育門徒、在社會上發揮屬靈影響力的使命。成為得勝的精兵，我們敬拜主、事奉主、宣揚主。我們的屬靈行動就成為美好的見證。 屬靈生命的成長、對福音朋友和弟兄姊妹的關懷、事奉和宣揚我們的主基督，築構成我們「在基督裡得勝」的基礎，也是衡量我們有否偏離年主題的準繩。